Résumé de l'Apéro-philo - 23/02/17 : Que voulons-nous savoir ?
L'Apéro-philo du mois de février 2017 s'est tenu le jeudi 23 à 18h45 au café-restaurant Dimanche à la campagne(clic) à Pau. Le sujet proposé pour cette soirée fut :
Que voulons-nous savoir ?
Après une présentation par l'animateur philosophe, Guy Karl, les débats, très riches, ont pu se dérouler dans le cadre chaleureux du Dimanche à la campagne.
Résumé :
1) L’énoncé nous invite à rechercher l’objet de la volonté de savoir. Ce qui présuppose qu’un tel objet existe, au moins pour l’esprit, et que nous soyons bien animés d’une volonté de savoir. C’était l’avis d’Aristote : « Tous les hommes désirent naturellement savoir ». Mais on peut constater souvent que les hommes refusent de savoir, ne se mettent nullement en quête, et préfèrent se reposer sur une aimable ignorance, ou sur des croyances, des mythes et des illusions confortables.
2) Il faut distinguer désir de savoir et volonté de savoir. Le désir n’implique pas nécessairement une démarche de volonté, qui exige courage et détermination. On peut en conséquence distinguer la curiosité et la recherche – scientifique ou philosophique. La volonté de savoir suppose de pouvoir s’arracher aux réponses toutes faites offertes par la tradition ou la croyance.
3) Le groupe s’intéresse longuement à la question : peut-on refuser de savoir ? On signale que cette attitude peut relever de la peur, du confort intellectuel, mais aussi de la prudence : il y a parfois des savoirs qui jettent le trouble dans la conscience, qui menacent l’équilibre social ou individuel. Parfois on veut sauvegarder une relation qui risquerait de se briser. Parfois on veut respecter la temporalité nécessaire, attendre le moment favorable. Plus souvent encore on n’a pas d’accès à ce savoir, parce qu’il est refoulé, inaccessible, voire clivé. On ne peut pas forcer un processus qui implique au moins une coopération, un accord pour s’engager dans une démarche de vérité. (ex de la psychothérapie).
4) Le savoir devrait produire un effet de libération, d’émancipation. Il donne des moyens supplémentaires pour comprendre le monde, agir efficacement en se fondant sur la connaissance des lois naturelles : d’où la technique moderne, laquelle a changé en profondeur le rapport de l’homme à son milieu. A partir de quoi on peut distinguer deux directions du savoir : le savoir utile (homo faber) et un autre savoir, « contemplatif », qui se développe dans les constructions métaphysiques, spéculatives ou mystiques, lesquelles ne fournissent pas d’application pratique, mais correspondent peut-être au besoin de sens : ce que Schopenhauer appelait « le besoin métaphysique de l’humanité ». – d’où dérivent aussi peut-être quantité d’œuvres artistiques, religieuses ou profanes.
5) On évoque à nouveau le mythe de Prométhée (Protagoras) : l’homme nu, sans ressources, pour survivre doit créer de toutes pièces ce qui lui manque : vêtements, abri, outils, armes et enfin le langage, par quoi il peut former et fixer le savoir, et le transmettre. D’où la longue et patiente œuvre de transmission sans laquelle il ne peut exister de culture humaine. C’est exactement la capacité symbolique par laquelle de nouvelles combinaisons ouvrent de nouveaux champs à la connaissance.
6) Le groupe signale un risque majeur lié à la possession du savoir : ceux qui savent sont tentés de se servir de se savoir pour en tirer du pouvoir et le garder, au détriment de ceux qui en sont privés. On songe aux prêtres égyptiens qui seuls savaient écrire et maintenaient volontairement les « ignorants » dans la servitude. C’est la question politique : la savoir est-il réservé ou universellement accessible ?
7) Retour à Démocrite : « la vérité est dans l’abîme ». Quelle que soit l’étendue de notre savoir, et de nos savoirs, l’ignorance accompagne la clarté comme son ombre. Ignorance savante, ou docte ignorance, tout savoir nouveau produit son non-savoir, dans une dialectique infinie. Ce qui nous interroge sur la nature de la vérité : tout savoir repose sur la scission du sujet et de l’objet, oubliant l’englobant qui les enveloppe tous deux. Si bien que toute pensée repose nécessairement sur un impensé préalable et perdurant qui accompagne tout processus de connaissance.
Le débat fut riche et foisonnant. D’où aussi la diversité des points de vue et des questions. En fait il faudrait une seconde séance pour traiter méthodiquement les niveaux : psychologique et existentiel, historique et anthropologique, scientifique et philosophique. Cela n’est guère possible dans une formule qui privilégie la libre discussion au détriment de la méthode, qui ne pourrait pleinement s’exercer que dans le cadre d’un exposé suivi. Mais que le lecteur, à partir de ce rapide résumé, fasse pur lui-même ce travail de méthode, tel est le souhait de l’animateur.
Pour Métaphores, Guy Karl