Métaphores : CAFES-PHILO - CERCLE LITTERAIRE à Pau

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L'association Métaphores vous souhaite la bienvenue sur son blog. Vous trouverez ici toutes les informations relatives aux activités philosophiques et littéraires (libres et gratuites) que nous organisons à Pau et environs : Cafés, apéros, ateliers, Bedous-philo, Manhattan-philo et cercles littéraires ainsi que des discussions autour des sujets. 

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07 avril 2017

ATELIER-PHILO mercredi 24 mai : esclaves de nos désirs ?

Atelier-philo 2

Le prochain Atelier-Philo (activité libre et gratuite) se tiendra le mercredi 24 mai au café-restaurant le Matisse (Pau) à 18h45. Nous sommes heureux d'accueillir à cette occasion Pierre Bernet, docteur en philosophie, spécialiste de Hegel et professeur pour aborder la question suivante : 

Sommes-nous esclaves de nos désirs ?

La soirée, animée par Timothée Coyras, philosophe, sera l'occasion de faire dialoguer dans un premier temps deux approches philosophiques différentes, celle de Spinoza et celle de Hegel. 

 

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Après une présentation problématisée des thèses et des enjeux, la discussion s'engagera avec le public. Nous ferons une pause apéritive au bar à mi-parcours (consommation non obligatire). Fin de l'activité vers 21h.

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03 avril 2017

Résumé Apéro-philo du 18/05/17 : Insister, exister, résister

Apero philo

L' Apéro-philo (libre et gratuit) du mois de mai s'est tenu jeudi 18 au Café le Matisse de 18h45 à 21h, sur le sujet suivant :

Insister, exister, résister

L'animateur et philosophe, Guy Karl, a fait en début de soirée une présentation des enjeux à partir d'un plan problématisé. 

Résumé de la soirée :

1)   Ces trois verbes sont des variations sur le thème du « sistere », se tenir, faire tenir. Le sistere latin est lui-même une dérivation de « stare » se tenir, d’où station. Il s’agit donc d’un problème de tenue, de placement, de stature et de position. Donc de lieu : quelle place occuper (in-sister) ou quitter (ex-sister), ou défendre (ré-sister). Cette question interroge la subjectivité : comment le sujet se définit-il dans l’espace  psychique et social, mais aussi le positionnement d’un citoyen dans ses rapports au champ social et politique.

2)   Insister c’est réitérer une demande, répéter une question ou une invite, vouloir se faire entendre, faire durer. Mais on peut aussi décomposer le mot et entendre la leçon de l’étymologie : in-sister c’est se tenir à l’intérieur (d’un cercle, d’un monde, d’une structure, d’une société close etc). Dès lors se dessine un modèle de clôture, d’une répétition à l’intérieur d’un système fermé, par exemple dans le monde autocentré d’un organisme qui répète les modalités de sa conservation. La vie est insistance. On peut dire aussi que les sociétés traditionnelles insistent, en manifestant une remarquable continuité des usages, normes et structures qui fondent leur durée à travers le temps. Dans un autre registre on voit que l’inconscient insiste dans les symptômes, rêves et autres actes manqués, selon la forme cyclique d’une répétition à l’infini : contrainte psychique, ou, en langue bouddhique, la roue du samsâra.

Apéro-philo 18 05 17

3)   Si l’insistance est virtuellement infinie on se demandera comment le sujet peut parvenir à exister autrement que comme la marionnette des déterminismes sociaux ou des formations de l’inconscient ? Ex–sister c’est sortir, émerger, quitter, se tenir courageusement en dehors de ce qui jusque-là faisait la loi de l’insistance. Rupture difficile et féconde : « je suis j’existe » écrit Descartes, inaugurant un nouveau positionnement du sujet, hors des traditions confortables mais infécondes. Il y faut une décision de l’esprit qui entend prendre en charge son « existence » pour se poser comme sujet auto-nome, c’est-à-dire capable de se donner à lui-même (autos) sa propre loi (nomos). « Ose penser par toi-même » (sapere aude), ce sera la formule des Lumières.

4)   L’existant n’est pas sur une île solitaire, il vit dans le monde, parmi ses semblables. Il est amené à se nourrir, à travailler, à rencontrer la loi sociale, à se définir dans un ordre politique. Exister c’est exister en rapport. Dans le même temps, s’étant découvert comme un sujet singulier par l’activité de sa conscience, il ne veut pas céder sur son désir mais s’affirmer comme libre et créateur. Ce paradoxe est indépassable. De par sa nature de sujet il lui faudra résister, s’opposer aux menaces d’aliénation qui s’exercent contre lui. Comment se maintenir existant dans un monde où l’important est la production marchande plus que le développement des singularités ?

5)   On voit que la boucle peut recommencer, que la liberté entrevue peut être reperdue, que l’insistance guette, que rien n’est jamais acquis de manière définitive. Remarquons que le terme « sujet » lui-même est marqué d’une ambiguïté constitutive : sujet c’est être jeté dessous (sub-jectum), sous l’autorité du souverain ou de la loi, alors que l’usage moderne le définit en général comme le principe de l’autonomie. Nous sommes à la fois, comme sujet-citoyens soumis à la loi, et comme sujets autonomes créateurs de soi. Insistance, résistance et existence : un mouvement se dessine qui est celui même de l’existant compris comme sujet.

Pour Métaphores,

GK

 

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02 avril 2017

Résumé Bedous-café-philo 13/05/17 - Connais-toi toi-même !

Bedous café-philo_modifié-1

Le CAFE-PHILO de Bedous du mois de mai s'est tenu le samedi 13 à 18h au café l'Escala en vallée d'Aspe. Le sujet proposé pour la discussion fut : 

 

"Connais-toi toi-même ! élémentaire, mon cher Watson ? "

 

Présenté et animé par Véronique Barrail, professeure de philosophie, le sujet a été problématisé puis mis en discussion. Belle ambiance et 19 personnes pour participer à ce beau moment de pensée et de partage en vallée d'Aspe.

Résumé de la soirée : 

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Connais-toi toi même !” : cette phrase inscrite sur le frontispice d’ un temple de Delphes et reprise par Socrate ne faisait  pas tant référence à une possible introspection qu’au fait de se confronter à sa condition d’être humain, à cet enjeu éthique qui demande de prendre conscience de sa propre mesure (condition de mortel) sans rivaliser avec les dieux. L’idée d’une identité viendra plus tard et avec elle, la possibilité d’une interrogation de ce moi qui nous accompagne tout au long de notre vie et auquel nous ne cessons de faire référence.Mais justement,quel est ce moi ? “Connais-toi toi même" : par quels  moyens ? Pour y trouver quoi ?
Le sujet “(élémentaire”) supposerait quelque chose de simple, formant une unité, une globalité, connue de façon immédiate, presque intuitivement. Quant à la référence à Sherlock Holmes, elle induirait (parce qu’il préfigure les méthodes de la police scientifique) que cette connaissance, si elle est possible pourrait être objective, certaine. Or, nous faisons parfois une toute autre expérience et, à la faveur de certaines circonstances, pouvons avoir l’impression de ne plus savoir qui nous sommes...
C’est René Descartes qui au XVII° siècle va inaugurer la philosophie du sujet. En se mettant à douter de tout afin de parvenir à une vérité indubitable, il arrive à la conclusion que pour ce faire, il faut penser, ce qui induit la conscience de soi ; l’âme est alors plus aisée à connaitre que le corps et nous serions des personnalités déterminées, dotées d’un corps et d’un esprit  qui en détiendrait les commandes. Faut-il alors envisager ce MOI comme une” boite noire “qui contiendrait qualités et défauts et qu’il suffirait d’interroger pour se connaitre ?
Mais, au XX° siècle, Freud avec la découverte de l’inconscient, vient remettre en question cette possible connaissance de soi en en faisant une prétention orgueilleuse. L’inconscient résisterait à se faire connaitre puisqu’il se construit par le refoulement et si nous l’avons refoulé, c’est donc que nous ne voulons pas en entendre parler...Ainsi,”le moi n’est pas maitre dans sa propre maison” et on ne devrait pas dire “je pense” mais “ça pense” (Nietzsche) ; (il est à noter que les dernières découvertes des neuro-sciences vont dans le même sens) . Si, comme J.Lacan l’affirmera  après Freud “le sujet est un trou dans le savoir”, quel est ce moi dont nous parlons ? l’identité ne serait-elle qu’un leurre et du coup, la première des aliénations? (car malgré cette découverte, nous ne cessons d’associer l’identité de chacun à ses pensées et de revendiquer notre propre identité).
Quel est donc ce moi auquel nous ne cessons de faire référence?
Que révèle de nous ce besoin d’identité ?
Vers quoi ouvrent les découvertes du XX°(Freud) et DU XXI°(neuro-sciences) ?

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Quelqu’un commence par remarquer que ce moi serait recouvert de toutes les programmations dont on l’a chargé  (éducation,la culture..) et que c’est souvent le mental(le résultat de tt cela ) qui parle en nous.Alors que les médias nous assènent : que pouvons-nous obtenir ?, il faudrait se demander : “que pouvons-nous être ? “ , “ que pouvons-nous apporter ? “. Nous avons aujourd’hui affaire à un moi hyper-narcissique , un Ego blessé , prisonnier des émotions .Soit on anesthésie le moi, soit on l’exacerbe et l’on s’identifie alors à des conventions sociales , normatives et aliénantes, sans jamais se retrouver face à soi-même  et sans plus interroger ce qui serait alors bon pour nous. Nous aurions alors peur d’être différents  et chercherions à être comme les autres.  mais alors, voulons-nous vraiment nous connaitre? voulons-nous vraiment savoir?
 
Puis, l’on remarque que il y a quelque chose en nous que nous n’interrogeons pas suffisamment, c’est le corps. Il faudrait aider à décrypter ce que dit le corps, lequel dit des choses sur nous. Il faudrait ressentir au lieu de penser Pendant la guerre 14-18, les soldats dépressifs étaient considérés comme déserteurs ou simulateurs et cet exemple montre comment le corps des individus peut dire des choses qui ne font pas plaisir au corps social. Or ,si nous ne le prenons pas en considération et ne nous intéressons qu’au mental, le corps devient un objet . D’ailleurs, la médecine se mêle des mal-être humains( en masquant ce qu’il a à nous dire)par des traitements chimiques. De même ,fait-on l’hypothèse que nous pourrions mieux nous connaitre par notre imaginaire.
Mais, du coup, nous constatons que corps et esprit sont intimement liés et que si le corps révèle certaines choses de nous, c’est alors parce qu’ils sont une seule et même chose et qu’il n’y a pas lieu de les opposer. De plus, force est de constater que nous changeons, nous évoluons et quelqu’un fait alors remarquer que cela est un obstacle de taille à une connaissance de soi ...
nous sommes dans un mouvement perpétuel et si il y a connaissance,elle serait infinie .Le moi serait alors une fiction qui n’existe pas ,un dessaisissement car nous n’avons à faire qu’à des sensations,  des images mentales qui changent constamment. On voit bien que l’identité est liée à la mémoire puisqu’une personne amnésique ne sait pas qui elle est.Nous pourrions alors être quelqu’un de différent avec le même récit initial mais en tous cas, nous inventons un moi auquel nous nous référons .Ce moi n’est qu’une fiction que nous exprimons avec des mots et que l’on pense ainsi pouvoir circonscrire alors qu’il est insaisissable, indéterminé.
Pourtant, nous sentons bien que nous existons ! c’est dans ce flux de sensations, le fait que je me frotte à autrui, au monde qui me donne une présence. Il faut un contact, quitte à ce que cela soit un affrontement pour pouvoir m’éprouver moi-même, créer une résonnance. Nous saisissons ici toute l’énigme et la contradiction que nous sommes : puisque nous sommes les seuls à nous habiter de l’intérieur avec notre corps, nous devrions pouvoir nous connaitre et cependant, nous ne nous pensons qu’avec les mots qui viennent des autres.
Le moi est signe de ce qui met en défaut notre représentation et cette injonction de se connaitre soi-même est plus que paradoxale.  La sagesse consiste alors en une certaine humilité, à renoncer à quelque chose qui est de l’ordre de l’énigme et si nous sommes présence , la question sera de savoir comment aider l’autre à trouver les outils pour avoir cette présence et se désaliéner d’une quête d’identité impossible. De même qu’il faudrait apprendre à voir un tableau tel que le peintre a voulu le peindre , il faudrait faire de même avec nous et comprendre que nous ne sommes que ce que nous faisons, une modalité de présence au monde, une création. C’est alors ne plus confondre l’individualisme (qui nous transforme en consommateurs et marchandises) et l’individuation (cette capacité qu’il nous faut retrouver de faire parler la langue, la forme qu’elle prend en nous, par laquelle nous découvrons notre propre puissance).

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Cette inconsistance de ce moi, cette non-coincidence  avec soi est signe de  l’inachèvement irréductible de l’être humain et promesse d’une création  incessante. Plutôt qu’un connais-toi toi même, un “prends soin de toi”( L.Foucault) invitation à un devenir, un mouvement jamais achevé, signe d’un élan vital , rebelle à tout abus de pouvoir  parce” qu’il n’existe aucun être derrière l’agir, le faire, le devenir” (Nietzsche) et que si tout est impermanence(Héraclite), “devenir n’est pas mourir à petit feu, ou se morfondre mais se réaliser à l’infini.”  
Pour Métaphores,
Véronique Barrail

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01 avril 2017

Résumé Café-philo du 09/05/17 : Peur, petite mort de l'esprit ?

CAFE-PHILO (2)

Le Café-Philo du mois de mai animé par Guy Karl s'est tenu le mardi 09 à 18h45 au Matisse. Le sujet voté par les participants à la suite des propositions fut :

 

"La peur est-elle la petite mort de l'esprit ?"

sumé :

1)      La peur est une émotion, sans doute la plus primitive et la plus universelle dans le monde vivant. Chaque organisme lutte pour maintenir sa vie dans un environnement souvent hostile. Il suffit dès lors qu’apparaisse une menace pour que le vivant recoure à des techniques de survie. La peur signe la perception de ce danger, elle est un signal d’alarme nécessaire, mais insuffisant par soi : au-delà de la peur il faut fuir ou combattre. L’action doit suivre la réaction émotionnelle, question de survie.

2)      Pourquoi « une petite mort » ? L’expression est généralement utilisée pour qualifier l’orgasme, moment d’intensité accompagné d’une sorte de suspension de la conscience, d’interruption des processus ordinaires de l’esprit. Dans la peur intense on peut être saisi d’une sorte de stupeur, de sidération, voire de paralysie, qui ne vont pas sans évoquer la suspension orgastique, avec la volupté en moins. On perd la tête, on s’affole, on est incapable de réfléchir et de raisonner, et là où une adaptation supérieure et créative serait nécessaire, le sujet bascule dans une inadaptation catastrophique. C’est bien une petite mort.

3)      La peur est une réaction à la menace, mais s’il y a des objets réels qui sont effectivement dangereux, d’autres sont parfaitement imaginaires. L’objet est imaginaire mais la peur est réelle. Comme ces enfants qui tremblent dans le noir peuplant le monde de chimères et de monstres effrayants. On insiste au passage sur le cas des phobies, qui résistent indéfiniment à l’analyse rationnelle, vécues comme une sorte de honte incompréhensible par celui qui en est la victime. Peur, mais de quoi, de quel « objet » plus singulier et indéfinissable que celui que l’on désigne comme cause ?

café-philo 9 mai 17

4)      Plus profondément, dans la mesure où l’homme est plus conscient que l’animal, il rencontre des peurs que l’animal ne semble pas connaître, et qui lui révèlent en creux la singularité de sa condition : peur de mourir, peur de tomber malade, peur des châtiments infernaux, du jugement des dieux, etc. Karl Jaspers avait examiné le rôle essentiel des « situations limites » dans la constitution d’une conscience philosophique. La peur accompagne souvent l’étonnement, comme dans le vertige et l’effroi devant l’immensité du monde, dont le chien n’aura jamais aucune idée. La peur serait ainsi le début de la sagesse. Remarquons au passage qu’une telle peur, instruite et raisonnée, est une marque éminente de l’esprit et non le signe de sa disparition.

5)      Si la peur éveille à la philosophie, elle peut à l’inverse être méthodiquement distillée par les pouvoirs, religieux, politiques, idéologiques, pour contenir la révolte des peuples et leur cacher les privilèges des puissants sous une logorrhée manipulatrice. Dieu garant de l’ordre moral. Sans compter les menaces de châtiments, quand « la justice » se met au service de l’iniquité. Rappelons le rôle éminent des Lumières pour combattre l’obscurantisme et la réaction, pour l’émancipation des peuples et des citoyens. Combat à jamais nécessaire. Le pouvoir illégitime entretient la peur pour sauver le pouvoir.

6)      Retour au sujet après la pause : faut-il entendre la peur comme une suspension de l’esprit ? Oui, si la peur empêche de penser et d’agir. Alors apparaît une nouvelle question : que  pouvons-nous pour la réduire, à défaut de s’en libérer complètement, ce qui est sans doute hors de notre portée ? Quel est le pouvoir de l’esprit, de quelle puissance d’analyse disposons-nous pour en découvrir et révéler les ressorts, les objets et les causes ? Question difficile, si l’on ne veut pas se contenter d’une fanfaronnade ou d’un déni. Remarquons les travaux, pour finir, entrepris dès l’Antiquité par les penseurs pour affiner les méthodes, éclairer les enjeux, puis, dans la Modernité, des investigations en direction de l’inconscient, où il faut certainement chercher et débusquer les véritables causes. La peur cache la peur : derrière une peur repérable, une autre se cache, qu’il faut repérer à son tour. Ce n’est pas d’une inoffensive araignée que l’on a peur, mais alors de quoi ? Un de nos jeunes participants eut ce mot remarquable : « peur de soi ». Le vrai monstre, pour chacun, c’est soi-même.

Pour Métaphores,

GK

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14 mars 2017

Manhattan-philo - 03/05/17 : Rêve et réalité

Manhattan-philo1

Le Manhattan-Philo du mois de mai s'est tenu le 03 mai à 18h45 au Manhattan-café, rue de Sully à Pau. Animé par Timothée Coyras, professeur de philosophie, les 3 sujets édités ci-dessous ont été soumis au vote le soir de l'activité.  

Sujet 1 : Qu'est-ce qu'être courageux ? 

Sujet 2 :  Le rêve s'oppose-t-il à la réalité ?

Sujet 3 : Que peut-on espérer de la politique ?

 

Le sujet retenu à l'occasion de ce moment fort sympathique fut :

Le rêve s'oppose-t-il à la réalité ?

Résumé à suivre :

Manhattan-philo

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13 mars 2017

Résumé du Manhattan-philo - 19/04/17 : Pourquoi le temps passe-t-il si vite ?

Manhattan-philo1

Le Manhattan-Philo du mois d'avril s'est tenu le 19 au Manhattan-café, rue de Sully à Pau. Animé par Timothée Coyras, professeur de philosophie, le Manhattan-Philo a proposé les 3 sujets édités ci-dessous et qui ont été soumis au vote le soir de l'activité.  

Sujet 1 : Pourquoi le temps passe-t-il si vite ? 

Sujet 2 :  L'art a-t-il déjà tout dit ?

Sujet 3 : Que peut-on espérer de la politique ?
Le sujet retenu par l'assemblée nombreuse et impliquée fut : 
 Pourquoi le temps passe-t-il si vite ? 
Résumé de la soirée :

Pour ce second Manatthan-philo, les participants avaient le choix entre trois sujets. Malgré la présence d’un sujet d’actualité : « Que peut-on espérer de la politique ? », le public a choisi – sans doute à raison – de prendre de la hauteur sur les événements, et de réfléchir sur le temps.

Pourquoi le temps passe-t-il si vite ? Cette question naît d’une plainte fréquente : la vie passerait trop vite. Nous n’avons pas le temps de profiter d’une jeunesse qui file, d’enfants qui grandissent trop vite, ni de mener à terme nombre de projets qui sont dévorés par Chronos avant même d’avoir pris forme. Sénèque a consacré un traité à cette question : « De la brièveté de la vie », où le philosophe se demande si au fond, c’est bien la vie qui est brève ou nous qui ne savons pas gérer notre temps. Ceci servira de cadre au débat. Qu’est-ce qui explique cette brièveté éprouvée de la vie, et y a-t-il moyen d’y remédier ? Je précise ainsi qu’il ne s’agira pas de réfléchir sur une quelconque rapidité intrinsèque du temps physique, objectif – question par ailleurs peut-être dénuée de sens d’un point de vue physique, et ce malgré la théorie de la relativité restreinte – mais bien de partir du temps vécu, du temps de la vie tel que nous l’éprouvons et l’habitons.

Le public se saisit d’emblée de la parole et remarque dans un premier temps que la conscience du temps varie selon les âges de la vie. L’enfant, qui est tout entier au présent, n’a pas conscience de l’écoulement et de sa mesure, et chaque journée, chaque instant, prend pour lui les proportions de l’éternité, pur présent sans passé ni futur. Au contraire, en grandissant, nous prenons conscience de notre finitude, nous avons en tête l’horizon de la fin des choses, et surtout de notre propre fin. Cette conscience de l’échéance entraine une dé-présentification, une projection dans la temporalité et, par suite, une conscience de l’écoulement du temps. L’adulte sait que les vacances ont une fin, et qu’elles sont trop courtes, il les voit filer et voit tout ce qu’il n’a pas pu faire. L’enfant, lui, ne pensera au retour à l’école que le jour même de la rentrée. Là est toute la différence. Le problème de la rapidité du temps est ainsi le problème du manque de temps, qui est dés lors envisagé comme un bien consommable, dont on manquerait toujours. La préoccupation incessante accélère le temps, tandis que l’ennui, le désoeuvrement, donnent aux journées des proportions incommensurables. « L’ennui, fruit de la morne incuriosité, prend les proportions de l’immortalité », nous dit Baudelaire.

On peut même se demander, remarque un participant, à quoi ressemblerait en fin de compte une durée acceptable pour le temps : ni trop longue, ni trop courte ; ni trop lente, ni trop rapide. Question qui permet de remarquer que le temps est toujours éprouvé par des affects joyeux ou tristes, qui lui confèrent rapidité ou lenteur. Un participant remarque ainsi que les émotions jouent un rôle primordial dans la perception de l’écoulement du temps. La joie rend le temps imperceptible. La gêne, par contre, lui confère une lenteur oppressante.

Un paradoxe apparaît soudain : quand on vit intensément quelque chose, ça passe vite. Mais cela s’imprime plus fortement et durablement dans la mémoire, et par suite cela perdure davantage dans le temps. Tandis que ce qui est ennuyeux et sans intérêt passe lentement, mais ne laissera aucune marque. De longues journées sans intérêt ont donc, paradoxalement, la temporalité la plus brève.

Cette relation essentielle du temps vécu à la mémoire est l’occasion pour un participant de remarquer – en s’appuyant sur des travaux scientifiques – que la rapidité de l’écoulement du temps est  due à un ratio entre le temps vécu et le temps restant à vivre. Plus on a vécu, plus les journées passent vite. Le temps s’accélérerait ainsi sous l’effet de la mémoire et de la proximité de l’échéance finale. De ce point de vue, c’est toujours en se distanciant d’un pur présent – le présent d’éternité – qu’on prend conscience du temps et qu’on l’anticipe ou le regrette.

Le débat prend alors un autre tournant. En revenant sur les termes même du sujet, on peut se demander tout d’abord, remarque quelqu’un, s’il est bien correct de dire que « le temps passe ». En effet, le temps est toujours là, mais c’est nous, plutôt, qui passons. Si le temps « passait », ce serait pour ne plus être du temps, c’est-à-dire pour s’arrêter. Mais pendant combien de temps s’arrêterait-il ? Le temps n’est donc pas une chose. Mais quel est-il exactement ? En poussant plus loin la réflexion, le public remarque que l’on ne sait pas , en définitive, ce qu’est le temps. Et ce quelque chose que nous ne savons pas définir, existe-t-il vraiment ? N’est-ce pas plutôt l’éternité seule qui existe ? L’éternité serait ainsi le moyeu de cette roue qu’est le temps. Le temps, comme mesure de l’écoulement et du passage, s’avère dés lors une création humaine, qui ordonne, rationalise les mouvements et les cycles de la nature. C’est dans l’introduction de cette mesure que le temps, dés lors, se donne à voir comme quelque chose qui passe. Pourquoi une telle mesure ?

L’horizon de ce besoin de mesurer n’est peut-être rien d’autre que la mort. Parce que nous mourons, parce que le temps de la vie est fini, nous devons le mesurer pour en prendre soin. Mais cette mesure est une souffrance. Dans cette perspective, le paradis, tel que les religions monothéistes l’envisagent, en particulier le christianisme, se trouve hors du temps, on y est dans un présent éternel – l’éternité de Dieu – qui est une délivrance du poids du temps et de la nécessité de le mesurer.

Dés lors, le débat s’oriente sur ce besoin d’éternité, ou encore d’immortalité, qui se trouvent chez l’homme. Si le temps passe trop vite et que la mort est toujours trop proche, c’est que nous désirons ne pas mourir. Est-ce une bonne chose de mourir ? Les grecs plaçaient les dieux au dessus des hommes précisément parce qu’ils sont immortels, et qu’ils n’ont pas à se soucier du temps. Il n’est pas sûr qu’être mortel soit une si bonne chose, comme le disent parfois les théologiens qui louent la providence divine. Peut-être que les progrès de la médecine nous permettront d’éradiquer le vieillissement et la mort comme on a éradiqué des virus. Rien n’est moins sûr, remarque plusieurs personnes qui rappellent que le vieillissement est intrinsèquement lié à l’entropie et à la nature des cellules.

Si on ne peut rien faire contre le temps physique, et que la relativité n’y change rien car même le voyageur inter galactique – à supposer qu’il soit possible – reste un être fini soumis au vieillissement, on peut par contre réinvestir le temps social, remarque quelqu’un. L’appropriation du temps par la société ne nous aliène-t-elle pas ?

C’est sur cette question que nous nous arrêtons, le temps d’une pause chaleureuse dans l’atmosphère feutrée du Manatthan.

En repartant sur la question laissée en suspens, on commence par remarquer que le problème n’est pas lié au temps social, au temps qui est institué par le calendrier et les horloges. Le problème concerne bien le temps de vie, temps qui est ressenti comme s’accélérant au long de la vie. Comment dés lors gagner en qualité de vie pour ne pas souffrir du temps ? Une des solutions pourrait consister dans le fait de se recentrer sur soi-même, afin d’affaiblir la conscience du temps. On pense dés lors à Rousseau, qui, dans sa 5ème promenade, raconte comment, auprès du lac de Bienne, il éprouvait des purs moments de joie dans le fait de ne jouir que d’une existence réduite au seul contentement d’être. Dans la simple joie d’exister, on éprouve une éternité dépouillée de toute temporalité.

Voilà qu’une intervention vient alors prendre le contre-pied de la dynamique animant le débat depuis le début de la soirée. Il y a tout de même un présupposé que nous n’avons pas interrogé, remarque une personne, c’est celui selon lequel le temps passerait de plus en plus vite. Or, rien n’est moins sûr, puisque certaines personnes âgées sont tout simplement lassé de vivre, en ont marre du caractère interminable d’une vie n’offrant plus d’intérêt. La rapidité serait dés lors la condition des vivants, des actifs, lorsque la lenteur serait le lot de ceux qui, dans l’antichambre de la mort, subiraient le temps, mais sans vivre.

Un participant relève alors que l’élasticité du temps, dans son métier de comédien, est très perceptible. La lenteur ou la longueur éprouvées par le spectateur ne tiendraient pas seulement au jeu des comédiens et au texte, mais principalement à la mise en scène, à l’art de capter une attention sans jamais la lâcher. Si le théâtre est bien une représentation de la vie, c’est donc en nous plongeant au cœur de la vie qu’il nous fera oublier le temps. En suivant cette idée d’un temps qui est mieux supporté lorsque les forces vitales sont exaltées, on rencontre alors l’idée suivante : la nouveauté et la surprise, qui caractérisent la vie et l’activité, permettent de ne pas s’ennuyer et de ne pas subir le temps, au contraire de la répétition qui, comme dans la pulsion de mort freudienne, éteint la vie.

Le problème d’une souffrance liée à une accélération ressentie du temps est donc essentiellement le problème d’une vie qui ne parvient pas à affirmer sa puissance. C’est en fin de compte dans une éthique de vie que se trouve la clé au problème posé, éthique dont on ne peut certes pas donner le détail ou le programme pour chacun. Le temps qui va trop vite n’est ainsi en rien le constat de l’homme face à une réalité naturelle, mais l’expression d’une certaine impuissance dont il s’agit de réduire la négativité en se rendant capable de vivre authentiquement, en adéquation avec sa puissance.

Je propose pour finir une petite synthèse des résultats obtenus.

La rapidité éprouvée du temps a une explication psychologique toute simple : elle est occasionnellement le fruit des moments heureux, qui passent plus rapidement que les moments tristes. L’accélération du temps au long de la vie se comprend, elle, ainsi : elle est  la conséquence d’une vie active qui a une perspective plus grande sur son passé, et une conscience plus grande des échéances, la dernière étant la mort.

A ces explications s’adjoint une compréhension plus fondamentale : si nous nous désolons de voir le temps passer si vite, ou si nous souhaitons le voir passer plus rapidement, nous trouvons dans les deux cas le temps insupportable. Que le temps nous presse ou nous oppresse, il exprime dans les deux cas notre impuissance, c’est-à-dire l’inadéquation de notre désir avec ce qui arrive. Si le bonheur fuit, nous nous attristons de voir le temps passer. Si le bonheur est dans le temps futur, nous voudrions accélérer son cours. Partagé entre l’attente et le regret, "nous habitons, nous rappelle Pascal, des temps qui ne sont pas les nôtres". Le problème fondamental n’est donc pas de se donner davantage de temps, mais de ne pas perdre le seul que nous possédons. 

Pour Métaphores,

TC

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05 février 2017

Résumé du Café-Philo - 11/04/17 - Légal et moral

CAFE-PHILO (2)

Le Café-philo du mois d'avril s'est tenu le mardi 11 avril à 18h45 au café-restaurant Le Matisse (clic) à Pau. Le sujet voté par le groupe présent à la suite des propositions fut : 

Ce qui est légal est-il moral ?

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Résumé de la soirée :

1) Dans une société donnée, les lois sont inscrites dans le corpus du Droit positif. Leur fonction est de réguler les rapports entre les citoyens, les sociétés commerciales et autres, entre le citoyen et l’Etat. Ces lois sont votées dans une institution parlementaire et appliquées par décision politique. On peut donc définir la légalité comme la conformité à la loi positive. Est légal ce qui n’enfreint pas la loi.

2) La loi oblige et interdit. Ce qui échappe à l’obligation et à l’interdiction est indifférent au regard de la loi, et constitue le domaine de la liberté. Je peux faire tout ce que la loi n’interdit pas.

3) Par morale on entend un ensemble de règles prescriptives ou interdictrices qui, à un moment de l’histoire et dans une société donnée, font autorité, définissent quelques valeurs communes, même si elles sont souvent transgressées. Elles expriment le moralement souhaitable, et fournissent un argumentaire au jugement moral : « c’est bien, c’est mal ». Dès lors on peut s’interroger sur le problème : le légal est-il moral ? L’illégal peut-il être moral ? Le légal peut-il être immoral ? L’illégal est-il forcément immoral ?

4) On voit apparaître deux champs distincts. Le légal ne se réfère pas au jugement moral, il s’inscrit dans une logique conventionnelle, fonctionnelle, celle de la société civile. Le législateur ne se soucie pas des intentions morales ou immorales des intéressés, il dit le droit. Le moral se réfère à des jugements de valeur qui émanent de la tradition, généralement religieuse, qui au cours du temps se sont laïcisés, et agissent comme des référents plus ou moins acceptés par tous.

5) Deux tendances apparaissent à ce moment dans le groupe. Les uns identifient légal et moral, estimant qu’au fond ce ne sont que deux modalités de la même réalité de base. La morale est elle-même sociale, d’origine sociale et confirme l’orientation générale du droit positif. Les autres sont plutôt sensibles à ce que le légal peut comporter ou favoriser d’immoralité, voire d’iniquité : les lois racistes, sexistes, discriminatoires, d’autres qui brident la liberté, favorisent le riche au détriment du pauvre, le noble au détriment du roturier. « Selon que vous serez… ». En fait on voit que les lois expriment des rapports de force, renvoient davantage au champ politique qu’au champ de la moralité.

6) Si moralité il y a, elle est plutôt dans la conscience, collective et individuelle que dans le droit, encore qu’il faille nuancer, et reconnaître que le droit positif peut aussi, grâce à l’action des citoyens, évoluer dans le sens d’une certaine justice. La loi est « semper reformanda » éternellement à corriger et amender. En ce sens, la moralité qui se réclame d’une légitimité intemporelle peut nous aider à réviser la légalité, et à introduire un peu de justice et d’humanité dans les instances juridictionnelles.

Pour Métaphores, Guy Karl

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04 février 2017

Résumé Bedous-Café-philo - 01/04/17 - La bienveillance, à quoi bon ?

Bedous café-philo_modifié-1

Le Café-philo de Bedous (vallée d'Aspe) du mois d'avril s'est tenu samedi 01 de 18h à 20h au café-librairie L'Escala (clic) sur le sujet suivant :

La bienveillance, à quoi bon ?

 

Présenté et animé par Véronique Barrail, professeure de philosophie, le sujet a été problématisé puis mis en discussion. 

Résumé de l'activité :

Le nourrisson est cet être dépendant qui a  besoin d’être éduqué pour devenir homme. Ne pourra advenir un moi que si d’autres le prennent en charge. Le stade du miroir marque cette reconnaissance effectuée par l’enfant de sa propre existence, cette identification qui est ensuite ( ou devrait être)  ouverture à l’autre. Se pose alors toute la question de cette relation, des liens qui se font et se défont, et construisent une société, la promesse d’un vivre-ensemble ( ou au contraire, le mettent à mal).
La question de l’autre n’est pas simple puisqu’il est autre-que-moi et je découvre ainsi l’altérité, parfois dérangeante et perturbatrice. Certes, je peux parfois construire avec l’autre des liens intimes, de confidence, établir une complicité profonde mais subsiste toujours cette distance infinitésimale qui me sépare de l’autre. Sauvegarder la possibilité de le rencontrer serait admettre que cette distance peut être comblée et qu’existe le fait d’avoir mal à sa douleur et de se réjouir de sa joie. C’est alors qu’apparaissent la sympathie,la compassion, voire la bienveillance.
Cette dernière étymologiquement signifie vouloir du bien à l’autre. Mais, si l’on regarde ce que Freud dit des êtres humains dans Malaise dans la culture, nous pouvons douter de  son émergence et même de son utilité, ce que semble indiquer le sujet. Si le spectacle des hommes ne montre que propension à l’agressivité et à la destruction, cela a-t-il même un sens de manifester de la bienveillance ? Ou faudrait-il au contraire concevoir que c’est parce que cette dernière fait défaut que l’homme est maintenu dans ses pulsions destructrices ? Faut-il la vouloir à tout prix ou y a-t-il un moment où la bienveillance n’en est plus et se mue en autre chose ? Si être bienveillant,c’est vouloir le bien de l’autre, quel est ce bien dont nous parlons ?
Que devrait-elle inaugurer ?
 
On remarque d’emblée la difficulté de la construire dans un monde hostile et l’on se demande si il y a toujours eu de l’agressivité parmi les hommes. Des travaux archéologiques ont révélé que les premiers chasseurs cueilleurs seraient morts de mort non violente et que l’agressivité arriverait au moment de la sédentarisation. Elle dépendrait alors des sociétés, du temps historique et il faudrait penser un contrat social qui évite le chaos relationnel. La question se pose un moment de savoir si la bienveillance est innée mais  après réflexion, elle semble  être du ressort de l’éducation, d’une sensibilisation par les parents. Mais qu’est-elle au juste ?
 
La difficulté est que “l’enfer est pavé de bonne intentions” et nous remarquons qu’il peut y avoir une fausse bienveillance .De même, n’induit-elle pas une hiérarchie entre celui qui aide et celui qui reçoit cette aide ?  Elle ne doit donc pas être liée à nos manques, suppose des limites au risque sinon d’imposer à l’autre ce dont il ne veut pas. La bienveillance peut parfois se transformer en maltraitance. Comment éviter cela ?
 
Elle doit nécessairement s’accompagner d’une écoute, d’une humilité et être désintéressée. La langue anglaise a le mot de “well wisher” pour désigner celui qui fait un acte anonyme de bienveillance. Il faut alors sortir du triangle infernal sauveur/victime/bourreau (aucun n’est bienveillant ) par la neutralité. Il s’agit d’écouter ce que l’autre a à exprimer, l’aide découlant de ce qu’il va demander et pour cela ne pas induire son  propre vécu. Carl Rodgers, psychothérapeute américain, suggère que le thérapeute doit avoir l’esprit d’un aventurier qui découvre un territoire. Mais alors, le bienveillance n’aurait–elle pas du sens autant pour celui qui reçoit que pour celui qui donne? Ce dernier reçoit une réponse à une question et un enrichissement personnel. De même, le bénévole renonce à quelque chose de purement égoiste.
 
Mais, on se demande alors s’il peut y avoir vraiment des actions désintéressées et pour certains, cela relève du sacré, signifiant la difficulté, voire l’impossibilité pour un humain. Cependant, ma vie n’est-elle pas impactée par le malheur des autres ?
Ainsi, elle permettrait de mettre de côté nos pulsions agressives, de favoriser le lien, de s’oublier soi-même. C’est être présent à l’autre mais aussi à soi. Chacun doit alors faire un travail sur lui. La solution est de s’éloigner de la charité pour se porter vers le respect afin d’avancer ensemble. Ainsi, s’il doit y avoir bienveillance, cette dernière se dira parfois en opposant un non, voire en sanctionnant mais toujours en expliquant.
Pour terminer, nous remarquons qu’elle est contre les valeurs ambiantes et qu’en cela ,elle peut être précieuse . Elle est authentique si elle a le soucis de l’autre, si elle lui permet de s’exprimer pleinement et de construire sa liberté. Elle élèverait autant celui qui la manifeste que celui qui la reçoit.  
Pour Métaphores, Véronique Barrail

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03 février 2017

Résumé de l'Apéro-philo - 30/03/17 : La morale, un ramollissement ?

Apero philo

L' Apéro-philo du mois de mars s'est tenu le jeudi 30 de 18h45 à 21h au Dimanche à la campagne sur le sujet suivant :

La morale est-elle un ramollissement de la cervelle ?

Résumé de la soirée : 

1)   Le ramollissement est un processus pathologique de dégénérescence, assimilable au gâtisme, à la sénilité, à l’obscurcissement. Ici le terme vaut plutôt comme métaphore pour désigner un affaiblissement vital, une perte d’énergie intellectuelle et de puissance psychique. Il s’agit de voir si la morale, conçue comme normalisation des conduites, exerce une action délétère et nocive capable de compromettre le développement des individus et des groupes.

2)   La morale se définit comme un ensemble de règles qui visent à diriger l’activité des hommes. Il y a des morales diverses de par le monde et le temps qui toutes visent à la cohésion du groupe. « Chaque peuple a sa morale » écrit Durkheim, se plaçant résolument sur un plan sociologique. Mais certains auteurs, comme Kant, cherchent à concevoir une morale qui serait universelle, indépendante des conditions empiriques et sociales, en définissant le Bien par rapport au Mal, le Juste par rapport à l’Injuste. On se demandera toutefois si l’idée d’une morale universelle ne relève pas d’un vœu pieux, lorsqu’on considère l’extrême variété et contrariété des usages, des moeurs, des interdits, des normes et des valeurs. (Montaigne)

Apéro-philo 30 03 17

3)   Il faut préciser cette idée de règle. Distinguons d’abord les interdictions (interdits de l’inceste, du cannibalisme, du meurtre, à quoi s’ajoutent des interdits plus particuliers, alimentaires, sexuels etc) La force de l’interdit se mesure à la sanction qui pénalise la transgression. Puis il y a des obligations, devoirs, prescriptions diverses. Enfin des incitations optionnelles, qui créent le sentiment d’une obligation sans toutefois donner lieu à sanction sociale en cas de non-respect. Tout cela dessine un vaste ensemble de normes qui préexistent à l’individu, qui se présente comme une institution sociale, prescriptrice, impersonnelle et autoritaire.

4)   Nous chercherons d’abord à mieux cerner l’origine de la morale. Morale vient du latin « mores », les mœurs. C’est désigner sans ambages l’origine sociale. Dans le contexte d’une nature indifférente ou hostile le groupe est la seule chance de survie des individus. La morale serait d’abord la pression exercée sur l’individu pour qu’il renonce en partie à ses intérêts étroitement particuliers pour se soumettre aux intérêts généraux : collaborer à l’entreprise commune, accepter une répartition des tâches, contribuer à l’établissement de la sécurité. A quoi s’ajoute le souci de la transmission, qui suppose des règles : on interdit d’un côté pour obliger de l’autre comme on voit dans l’interdit de l’inceste qui oblige à l’exogamie. Ainsi naissent les normes, et les valeurs qui s’y attachent. A un stade plus évolué ces règles sont intériorisées par les individus et apparaîtront comme « naturelles » - voir la théorie du Surmoi chez Freud.

5)   Il en résulte évidemment un conflit psychique larvé ou apparent dans la conscience de l’individu, tenté également par le respect des règles et la transgression. D’où le conflit moral, qui sera développé abondamment dans la théologie et la littérature romanesque, puis dans la psychanalyse. C’est ici qu’on est tenté en effet de voir dans la morale un ramollissement de la cervelle, lorsque l’individu s’éprouve lui-même comme amoindri, castré par une loi inhumaine ou incompréhensible. C’est dire que chacun devrait examiner par soi et pour soi le sens de la morale, distinguer ce qui est irrecevable et caduc, et refonder la morale à la lumière de la raison. C’est à cette tâche que nous convoquent les réformateurs moraux, qui en appellent à une morale ouverte et dynamique (Bergson).

6)   Reste la question de l’éthique. Le terme éthique est forgé par les auteurs grecs pour désigner une recherche de l’excellence, surtout individuelle, à partir de la connaissance rationnelle de la nature. Si la morale est plutôt l’univers de l’hétéro-nomie (la loi de l’Autre) l’éthique serait le travail sur soi d’un individu qui se propose d’accéder à l’auto-nomie (la loi propre, celle que le sujet conscient et lucide se donne à lui-même). C’est ainsi qu’Epicure par exemple prend ses distances d’avec les « nombreux » pour se mettre à l’école de la nature, en comprendre la structure et fonder une existence libre et heureuse sur la connaissance. Spinoza de même construit l’image et le modèle de l’homme libre. C’est dans cette voie que la philosophie, et elle seule semble-t-il, a su concevoir et créer les conditions de l’excellence.

7)   En conclusion remarquons le caractère nécessaire et impérissable de la morale, en dépit de ses variations et remaniements, comme condition du lien social. Mais aussi, pour ceux qu’attirent la vita contemplativa et la formation de soi, la valeur émérite de l’éthique. Reste à penser le rapport entre ces deux domaines. Constatons simplement que les hommes de l’éthique sont rarement des agitateurs irresponsables, et encore moins des criminels notoires.

Pour Métaphores, Guy Karl

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