07 juillet 2017

Résumé Manhattan-Philo - 5/7/17 - Le droit de rater sa vie ?

Manhattan-philo1

Le dernier Manhattan-Philo de la saison s'est tenu mercredi 05 juillet au café-Manhattan à 18h45. Trois sujets furent proposés par notre animateur-philosophe Timothée Coyras:

Sujet 1 : A-t-on le droit de rater sa vie ?

Sujet 2 : Les fous ont-ils perdu la raison ?

Sujet 3 : Le cinéma est-il plus vivant que la littérature ?

Résumé de la soirée :

Pour ce dernier Mannathan-philo avant la pause estivale, le public a choisi de traiter le sujet suivant : A-t-on le droit de rater sa vie ?

Un sujet qui peut déconcerter, et qui a visiblement intrigué les participants. J’ai commencé par dire quelques mots pour introduire cette question. Il existe l’idée selon laquelle la société se diviserait en personnes qui ont réussi leur vie – socialement, sentimentalement, matériellement, etc.- et en personnes qui ont raté leur vie. Par ailleurs, il existe une pression sociale qui nous pousse à réussir, pour éviter de paraître comme un raté. Mais sommes-nous maîtres de cette réussite ? Et si non, n’avons-nous pas le droit d’échouer ? La société n’a-t-elle pas le devoir de repêcher ceux qui échouent ? Par ailleurs, qu’est-ce que réussir sa vie ? Est-ce seulement sur le plan social ou matériel, n’est-ce pas aussi et surtout sur un plan moral ? Sur ce plan, Kant expliquait que l’homme a le devoir de se perfectionner. Mais n’a-t-on pas le droit à la paresse ?

C’est à partir de ce questionnement initial que le public prend la parole. Quelqu’un remarque d’abord que rater sa vie, au fond, c’est mourir. Un autre remarque que la notion de réussite prend place dans un schéma pré-établi. Ainsi, ce schéma ne laisse aucune place à la création. Par exemple, des créateurs comme Mozart ou Van Gogh n’ont pas réussi matériellement et socialement, mais se sont montrés créatifs. Toutefois, une autre personne remarque que ces artistes ont réussi leur vie dans la mesure où ils ont atteint la postérité. S’ensuit alors un débat sur le sens de « réussir sa vie ». Est-ce la réussir pendant sa vie ? Ou est-ce la réussir du point de vue de la postérité et de l’Histoire ?

Un autre participant recentre un peu sur le sujet initial en disant qu’on rate sa vie au travers du regard des autres et que, dans cette mesure, on a le droit de rater sa vie devant le regard des autres. Une distinction se crée alors, pour un autre, entre réussite « extérieure » et réussite « intérieure ». La réussite extérieure se jugerait du point de vue de la société, et la réussite intérieure du point de vue de la conscience et, au fond, d’un principe divin.

La réussite n’est-elle pas le simple fait d’être heureux ? Demande quelqu’un. Dans ce cas, certaines personnes au bas de l’échelle sociale, qui se satisfont de peu, ont réussi leur vie. Pour un autre participant, la réussite se juge sur un critère moral et il convoque un exemple historique pour appuyer son propos. Thomas More, grand chancelier de Henri VIII, qui avait atteint une réussite sociale tout à fait remarquable, a été condamné à mort pour avoir refusé de soutenir Henri VIII qui voulait divorcer, alors que la loi religieuse s’y opposait. On voit donc un échec social, mais en même temps une réussite morale. Cet exemple fait réagir un autre participant, qui estime que personne ne peut juger de la réussite ou de l’échec d’une vie.

A partir de là, une bonne partie de la discussion va tourner auour de la question de savoir si on a le droit de juger de la réussite ou de l’échec d’une vie. Pour l’un, c’est chacun qui doit juger de sa propre vie, pour un autre, cette idée est symptomatique d’une société individualiste, où chacun fait ce qu’il veut, mais n’a pas de sens dans bien d’autres cultures, plus centrées sur le collectif et la dimension morale. Ainsi, si on a plus le droit de juger, comment louer ou blamer ce qui est louable ou blamable ?

En revenant un peu sur le problème de la réussite et de l’échec, il est souligné qu’il n’y a au fond pas de réussite ou de ratage « globaux », mais seulement des actions réussies ou ratées. Et des réussites peuvent être inintéressantes, tandis qu’il y a des ratages féconds.

La question du droit à rater sa vie est au fond, remarque quelqu’un, une réponse à une attaque. Si on nous somme de réussir notre vie, on répondra qu’on a le droit de la rater. Il y a ici un hiatus entre la loi, universelle, et l’individualité.

Un participant remarque qu’il y a deux cas où on a le droit de rater sa vie. Le premier, dans le cas de la réincarnation. Si on a plusieurs vies, alors on peut en rater une. Ou dans le cas où Dieu n’existe pas, car dés lors tout est permis, et il n’y a pas de juge suprême devant lequel réussir ou rater.

Mais sommes-nous propriétaires de notre vie ? Y a-t-il quelque chose à réussir ou à rater ? S’interroge quelqu’un.

Dans la deuxième partie de la soirée, un peu plus brève, le public revient principalement sur la question de la signification de « réussir sa vie » ainsi que sur le droit dont on dispose de juger ou non de la réussite d’une vie. Le débat s’anime ainsi autour de ce droit, impossible pour les uns, tout à fait possible voire même nécessaire pour les autres.

Pour essayer de mettre tout le monde d’accord, je souligne qu’il faut distinguer le jugement que l’on porte sur des actions singulières, et un jugement que l’on porte sur une vie. On peut juger les actions singulières, mais pas la vie, pas l’être lui-même de la personne.

En s’interrogeant sur les conditions de la réussite, un participant remarque qu’elle est un effet de l’esprit d’entreprise et de la volonté de créer, comme en témoignent les disparités économiques, qui sont liées pour une part essentielle à cet état d’esprit.

Le plus intéressant, remarque enfin quelqu’un, est peut-être de rater sa vie, car cela signifie qu’on a osé quelque chose. Si on rate parce qu’on a pris un risque, la question devient alors : a-t-on le droit de prendre le risque de rater sa vie ? Il faut ainsi distinguer les actes et les résultats, qui ne sont pas toujours à la hauteur des espérances.

Réussir, c’est peut-être parvenir à vivre au présent, remarque finalement quelqu’un, afin de ne pas rater, manquer, cette vie qui ne se joue qu’au présent.

Pour conclure cette soirée, on peut proposer la synthèse suivante :

Il y a bien un droit de rater sa vie, au sens où on a le droit de rater la vie que les autres voudraient pour nous. Mais au sens où notre vie rencontre aussi le cas du devoir, il y a un devoir de ne pas rater sa vie au sens où nous ne pouvons pas manquer à nos responsabilités. Enfin, la notion  de réussite et d’échec ne s’applique pas à la vie elle-même. Pour rater ou réussir, il faut d’abord vivre ! Dés lors, une vie n’est pas une chose ratée ou réussie, elle est plus fondamentalement la condition d’actions éventuellement ratées ou réussies. 

Pour Métaphores, Timothée Coyras

 

Prochain Manhattan-philo en principe le mercredi 06 septembre 18h45

 

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07 janvier 2017

Résumé de l'Apéro-philo - 19/01/17 - Pourquoi parler ?

Apero philo

L' Apéro-philo du mois de janvier s'est tenu le jeudi 19 au café-restaurant Un Dimanche à la campagne (clic pour les infos) à 18h45. Le sujet de cette soirée fut :

Pourquoi, de quoi, à qui parlons-nous ?

 

1)   L’homme est ce vivant qui est doué de parole, un « parlêtre » dont l’être se détermine  en grande partie, voire essentiellement, par l’usage ou mésusage de la parole. Le sujet interroge notre rapport à cette fonction de la parole, et conséquemment la possibilité ou l’impossibilité d’un « dire vrai ».

2)   Parler c’est se servir d’une langue (dans les deux sens du mot !). La langue est une institution sociale, peut-être la plus fondamentale de toutes, un système de signes conventionnels (les mots) articulés selon les règles de la grammaire et de l’usage, lequel est appris par le sujet, et qui s’impose nécessairement à lui pour permettre la communication. La langue constitue le lien premier d’une communauté linguistique. Parler c’est se servir de la langue pour exprimer un besoin, une demande, un désir, un ordre etc. La parole est un acte personnel, singulier, d’un sujet qui « prend la parole » pour s’adresser à autrui. D’emblée nous sommes dans la relation : pourquoi, de quoi, à qui ? La langue, considérée abstraitement, est l’Autre auquel le sujet est structurellement rapporté.

Apéro-philo 19 01 17

 

3)   La question : « pourquoi parlons-nous » sera longuement examinée en première partie. D’abord la paléontologie est convoquée pour rappeler dans quelles conditions physiologiques la parole a pu émerger : l’homme, assez mal assorti en défenses naturelles, a dû renforcer la cohésion du groupe pour survivre. La première raison pour laquelle nous parlons est la nécessité : renforcer les liens, gérer les besoins, organiser l’action utile. Une autre série de réponses concerne le développement intellectuel : il faut nommer pour reconnaître, mémoriser, savoir. La pensée se forme et s’enrichit dans les mots, et se communique dans les mots. Rôle des concepts en sciences et en philosophie, qui abstraient et généralisent les connaissances. Enfin quelques personnes insistent à juste titre sur le sens de la formule : « donner sa parole » où la parole vaut engagement pour l’avenir, promesse, dette d’honneur. Dans ce dernier cas la parole est en elle-même un acte (songeons aux actes notariés, où l’écriture vient pérenniser la parole).

4)   Insistons sur le fait que c’est toujours un sujet qui parle, celui qui se présentifie dans l’énoncé et qui à ce titre engage sa responsabilité : je pense que, je dis que, j’affirme que, je nie que etc. Ce qui implique évidemment que se pose la question de la sincérité (est-ce bien moi qui parle, et parlé-je vrai – ou faux) et donc la question de la vérité : il est troublant que l’on puisse dire n’importe quoi, mentir, se tromper et tromper les autres : en lui-même tout énoncé est de nature indécidable, le critère de vérité doit toujours être cherché ailleurs, dans l’expérience, dans la perception, dans le discours scientifique etc). D’où cette méfiance à l’égard du langage, considéré comme « la meilleure et la pire des choses » (Esope).

5)   En seconde partie on cherchera à mieux dire « de quoi on parle » : vient alors la question épineuse de l’indicible, de l’ineffable, de l’innommable. C’est le problème de la limite du dire. Le poète, le musicien sont supposés faire reculer cette limite et sonder plus avant la zone obscure avec les ressources d’une langue plus acérée, plus souple, plus évocatrice, plus fluide. On assiste aussi à l’invention de mots nouveaux, de nouveaux concepts (Deleuze) pour révéler des aspects inaperçus de la réalité. C’est l’aventure culturelle dans ce qu’elle a de plus noble, la marche vers la vérité. Pour autant, il serait vain d’imaginer une inadéquation parfaite entre le dire et le réel.

6)   On se demandera pour finir si, parlant de la réalité, ou même du réel, on ne parle pas fondamentalement de soi, en tout cas de soi dans le rapport aux autres ou à la réalité. A qui parlons-nous ? Aux autres bien sûr, mais surtout à soi-même dans le rapport indépassable aux autres.

Le sujet était si riche, si amplement discuté par une assemblée nombreuse et très motivée, que nous n’avons pu le traiter en entier. J’espère que ces notes livrées ici, pour  incomplètes et écornées qu’elles soient, donneront matière à un approfondissement personnel du lecteur.

 

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29 septembre 2016

Résumé du Café-philo du 08/11/16 Echapper à l'aliénation ?

CAFE-PHILO (2)

Le Café-philo du mois de novembre s'est tenu le mardi 08 à 18h45 au café Le Matisse (clic), face au Musée des Beaux Arts, 17 rue Lalanne à Pau. 

Le sujet proposé et choisi par l'assemblée présente fut :

Peut-on échapper à l'aliénation ?

Résumé de la soirée : 

 Avant tout nous tenons à remercier le patron du Matisse pour l’accueil chaleureux qu’il nous a réservé. La soirée fut très agréable et riche d’enseignements.

 1)   Si l’on se propose d’échapper à l’aliénation c’est qu’elle est supposée première, en quelque sorte « naturelle », posée comme une condition initiale de l’existence, de laquelle on serait invité à se détacher pour affirmer la liberté. Avant de répondre en décidant que la chose est possible ou non, il faut creuser plus avant la notion d’aliénation, et voir si ce terme rend compte ou non de cette situation initiale qu’il faudrait dépasser.

 2)   Il y a beaucoup de situations d’aliénation, éducatives, familiales, politiques, économiques, idéologiques mais quelle est la structure qui donne l’unité à ces champs ? Le groupe hésite sur les rapports entre dépendance, addiction et aliénation. Quand suis-je aliéné ? L’étymologie est convoquée : alius, autre ; alienus, étranger. Le sujet est aliéné quand il perd la jouissance de son être propre, qu’il devient autre qu’il est, étranger à soi-même, à son désir fondamental, qu’il se soumet par choix ou par contrainte à une force étrangère qui le dépossède de soi. On pourrait distinguer entre aliénation consentie (structures passionnelles) et aliénation imposée (comme dans les régimes autoritaires) ? Dans les deux cas la liberté et l’affirmation de soi sont gravement compromises.

 3)   La pire situation est celle de l’aliénation mentale : c’est ainsi que l’on qualifiait autrefois la psychose. Le psychiatre s’appelait alors l’aliéniste.

 4)   On remarque à ce moment-là que tout système social et politique, fût-il même relativement démocratique, ne va pas sans une sorte d’aliénation fondamentale, le citoyen renonçant à sa liberté de nature pour consentir à l’ordre commun, s’y plier en respectant la loi. Plus encore : il accepte de se ranger au langage commun (les mots viennent à lui du dehors) pour y exprimer son être, encore que manifestement cette expression soit en quelque sorte tronquée par les lois du langage et le devoir de se communiquer par la parole. Lévy-Strauss remarquait qu’en somme chacun a le choix virtuel entre l’aliénation langagière et l’aliénation psychiatrique. Mais il faut ajouter que l’aliénation langagière n’implique aucune pathologie, à la condition que le sujet, dans une langue qui s’impose à lui au départ, puisse parvenir à une expression subjective, « poétique » par laquelle il pourra affirmer sa singularité.

 5)   A la rigueur on distinguera entre aliénations passives, subies, et aliénations positives : j’accepte de me ranger sous une autorité le temps d’en retirer des enseignements, pour regagner ma liberté au plus vite. En ce sens toute formation impliquerait un certain degré d’aliénation : on en voit aisément le danger, comme chez ces artistes qui se mettent à l’école et finissent par perdre leur originalité propre.

 6)   Pour échapper à l’aliénation il faut une prise de conscience : je m’aperçois que j’étais esclave, enfermé dans une structure qui à présent m’apparaît insupportable. Je romps. Analyse rétrospective : pourquoi me suis-je laissé enfermer ? A quels besoins répondait cet enfermement ? Qu’y ai-je gagné ? Qu’y ai-je perdu ? Je vois que je me suis soumis à la dictature de l’image : celle que les autres avaient de moi, celle que je tenais pour véridique et qui n’était que d’illusion.

 7)   Il faut la prise de conscience, le travail d’analyse, et souvent aussi le heurt ou les heurts du réel, par lesquels je peux m’apercevoir que je faisais fausse route. Le détachement se fera par un acte signifiant qui consomme la rupture.

 8)   Le groupe évoque longuement des tentatives de solitude volontaire (Thoreau, Into the Wild) en se demandant dans quelle mesure ces échappées dans la nature permettent une désaliénation : si l’on n’y trouve pas la mort il faudra bien revenir, et alors comment concilier liberté et aliénation sociale ? C’est bien notre problème à tous : vivre en société, travailler, éduquer nos enfants, avec tous les risques de nous perdre, et tenter de préserver pourtant un espace de liberté subjective, une dimension créatrice. Il  faudrait après ce débat s’interroger sur les possibilités d’une autonomie qui ne soit pas du semblant.

Pour Métaphores, GK

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07 décembre 2015

Résumé de l'apéro-philo 21/01/16 : violence et remède

Apero philo

L' Apéro-philo (entrée libre et gratuite) s'est tenu jeudi 21 janvier 2016 à 18h45 au Café suspendu (café associatif) à Billère (15 rue Lasansaa) sur le sujet suivant : 

                 Y a-t-il un remède à la violence ?

 

21 01 16

Résumé de la soirée :

1) La violence est un problème social, politique, géopolitique mais aussi psychologique, voire éthique. Ses formes sont extrêmement variées, évolutives, au point qu’il semble difficile d’en donner une définition exhaustive. Mais on peut s’en faire une idée, la circonscrire à peu près en dégageant quelques critères : « abus de la force », de « vis » on passe à « violentia » ; le latin dispose d’un autre mot : violare, violer (un sanctuaire), outrepasser une limite (la loi), transgresser. Les Grecs avaient comme principe d’éviter l’ « hybris » : démesure de l’homme qui ne respecte pas les limites de la condition humaine, qui viole les interdits, qui se jette dans une sorte de folie du pouvoir ou de la jouissance. Toutes ces données restent valables, en les actualisant.

 2) Si l’homme, comme tous les animaux, dispose d’une agressivité de nature pour se défendre, dans la violence il y a l’idée d’une intentionnalité : attaquer, violer, tuer, détruire. La violence se remarque dans le fait qu’elle opère une intrusion, une effraction dans le territoire ou le corps, ou la psyché de l’autre, provoquant blessure, trauma ou décès. Elle peut être sauvage, momentanée, spontanée, ou calculée, préméditée, rationnalisée (songeons à l’extermination programmée). La question est celle des fins : pourquoi et pour quoi, pour atteindre quoi ? C’est le problème de la violence révolutionnaire, que certains considèrent comme un moyen inévitable. Toute la pensée politique bute sur cet écueil : la violence de l’Etat est-elle juste ? Peut-on la contester au nom d’une justice autre ?

 3) Pour être plus précis il faut distinguer la contrainte légale que l’Etat impose aux citoyens et la violence illégale (des individus, des groupes). La première fonction de l’Etat est d’assurer la sécurité publique, et la contrainte légale en est la condition. Reste à se demander si l’Etat a toujours raison, si légalité est légitimité, s’il n’existe pas des lois scélérates, et à quelles conditions les citoyens  retrouvent le droit, voire le devoir, de s’insurger.

 4) La notion de remède avait été définie en début de séance : moyen utilisé pour pallier une situation défectueuse, périlleuse ou pernicieuse en opérant un changement salutaire. Il existe toutes sortes de remèdes, hygiéniques, chirurgicaux, pharmaceutiques, voire le style de vie, l’activité etc, en fonction du domaine considéré. Faut-il traiter la violence comme une maladie (maladie des sociétés, des corps politiques, maladie de l’âme) ? C’est sûrement un grand malheur, mais peut-être pas nécessairement une maladie. Ici le modèle médical révèle ses limites.

 5)  La violence est-elle remédiable ou irrémédiable ? Il existe des remèdes éprouvés depuis longtemps : les lois, les institutions, la Justice qui interposent entre les belligérants le principe d’un règlement négocié sous l’autorité d’un tiers, pour substituer à la vengeance (duelle) une justice qui fait office de tiers régulateur. On sait aussi les imperfections de la justice et la difficulté à pacifier. On évoque le rôle de l’éducation, de l’instruction, de la culture, des arts – toutes disciplines qui proposent une sublimation des pulsions, une socialisation, et dans le meilleur des cas, une moralisation (Kant).

 6) Manifestement en dépit de tous ces artifices socialisateurs, demeure, dans les sociétés comme dans les individus, une part pulsionnelle à peu près inéducable, qui s’affranchit très souvent des règles et des lois pour se déverser dans la violence. Serait-ce « la part maudite » dont parlait Georges Bataille ? Freud de son côté évoquait la puissance de la pulsion de mort, qui, lorsqu’elle s’affranchit de son intrication avec les pulsions de vie, génère destructivité, guerre, haine, violence.

Question : En quoi la situation présente du monde favorise-t-elle la libération des pulsions de violence ?

Pour Métaphores, Guy Karl

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