17 janvier 2018

Résumé Bedous-Café-Philo - 3/03/18 - Vouloir la paix ?

Bedous café-philo

Le Café-Philo-Bedous du mois de mars s'est tenu le 03 au café L'escala à 18h en vallée d'Aspe (Bedous). Le sujet proposé pour cette rentrée philosophique fut : 

Faut-il vouloir la paix ?

Le mot paix vient du latin pax,pacis et signifie le fait de passer une convention entre deux parties belligérantes mais aussi la concorde , la tranquillité régnant dans les relations entre deux ou plusieurs personnes. Quand on considère cette notion ,nous aurions tendance à considérer immédiatement son opposé, la guerre et à avoir une vision manichéenne (Paix/guerre, bien/mal,juste/injuste ) . Mais la simple absence de guerre est-elle garantie de justice?  Ne peut-il y avoir des paix injustes? faut-il vouloir la paix à tout prix? Qu ‘est-ce qu’un refus absolu de la guerre? Dans un contexte international, la paix qu’impose le vainqueur au vaincu est perçue comme injuste par ce dernier. Faut-il alors se rallier au défenseurs d’un pacifisme radical  et penser comme Erasme “qu’il n’y a pas de paix, même injuste qui ne soit préférable à la plus juste des guerres” ?. La question  suppose de réfléchir à ce que nous voulons pour une société. Si le conflit semble inévitable, est-il nécessairement négatif et à éviter à tout prix? La paix n’est-elle qu’un leurre?  On parle de “faire la  paix”, mais quel est ce “faire”? sur quoi doit-elle se fonder ?
 
La première réflexion part du principe que toute paix suppose le dialogue et que la guerre ne serait provoquée que par un noyau de la population. Les hommes se font la guerre pour la richesse,les terres ,et certains auraient intérêt à ce que le conflit perdure. Mais n’est-ce pas là une vision partielle des choses?  L’homme n’est-il pas toujours celui qui se ment à lui-même et comment alors peut-il dialoguer avec les autres?  La paix est-elle vraiment désirée?  Le chaos est  en nous, Eros et Thanatos marchent la main dans la main, et il serait illusoire de ne pas  considérer que le conflit n’est pas de façon latente en nous.
 
D’ailleurs, est-il forcément négatif? cette énergie agressive de conquête est synonyme de pulsion de vie et la paix voulue à tout prix peut se payer au prix fort, le prix du renoncement à se faire entendre et à faire valoir ses droits pour ne pas rentrer en conflit(mort sociale de certaines minorités.). D’ailleurs, cette agressivité qui serait latente ne peut-elle être créatrice, tant au niveau individuel que collectif? Le conflit serait alors ce qui nous fait avancer. On remarque alors que penser qu’un retour à l’état de nature nous ferait retrouver la paix est illusoire (sélection  naturelle) et que la culture ,par l’éducation, les échanges ,les accords garantit la vie et semble malgré tout avoir fait avancer la paix.
 
La question se déplace alors: certes, nous avons des pulsions agressives mais ne faudrait-il pas se demander pourquoi il y a conflit ? L’idée qui vient alors est le problème de la frustration. l’homme voudrait toujours trouver un responsable à sa propre frustration et le conflit naitrait d’un défaut de reconnaissance(de sa propre agressivité,de ses semblables). c’est alors le problème de l’injustice et la question du contrat social. Le politique peut entretenir des idées fausses dans une population(la question des ressources est citée) et le fait de laisser planer l’idée d’un manque engendre la peur et le conflit potentiel. Il faudrait donc passer à autre chose  et considérer que le problème du partage et de la reconnaissance de la différence sont ici essentiels.
 
On voit alors que le problème concerne le politique et quelqu’un exprime  sa difficulté face au sujet car comment lier individu,société,gouvernement? Même si à l’échelle individuelle, nous faisons en sorte d’être en paix avec nous-même, comment faire que le haut (gouvernement) corresponde au bas(individu)? .Si nous nous accordons  sur le fait que la paix peut être injuste( la paix sociale peut n’être qu’un ordre imposé ne garantissant pas à tous les mêmes droits ) et donc n’être qu’un mot illusoire( parce que non voulue par tous), c’est cependant par la volonté de tous que  nous pourrons la rendre plus authentique. C’est la vigilance du citoyen qui doit veiller à l’équité et ne pas se contenter d’une égalité de façade. le conflit peut alors être un devoir. A l’échelle de l’humanité , la question   des droits internationaux  par exemple est  une  idée nouvelle mais qui manifeste que l’humanité peut parfois chercher à évoluer. Le conflit , s’il s’ouvre sur la discussion , le compromis est alors à l’origine de cela. il est ce qui nous permet de nous dépasser et la paix ne garantit en rien la justice. en revanche,la justice peut amener la paix et c’est donc à tout un chacun de la rendre effective.
Pour Métaphores, Vétronique Barrail

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06 septembre 2017

Résumé Apéro-philo 21/09/17 : De la méchanceté

Apero philo

L'Apéro-philo du mois de septembre s'est tenu le 21 à 18h45 au café-restaurant Un Dimanche à la campagne sur le sujet suivant : 

Est-il juste de dire : "Nul n'est méchant volontairement" ?

Résumé de la soirée :

1)    Cette célèbre assertion socratique pose que la méchanceté est un effet regrettable de l’ignorance, ou de la méconnaissance du véritable bien. Le sujet erre dans ses représentations, et, manquant de lucidité, de vertu et de courage, se laisse entraîner, au gré de ses passions ou de ses intérêts immédiats, à la séduction d’objets désirables, à des comportements injustes, tel le tyran, qui, pour asseoir un pouvoir incertain, se livre à de fâcheuses exactions. Errare humanum est : le sujet mal éclairé erre, se trompe, confond  le bien et le mal, et par faiblesse ou pusillanimité, se laisse induire au mal. Le méchant, « ponèros », est d’abord un « miséreux », un être souffrant d’immaturité, plutôt qu’un vicieux ou un scélérat. Cette idée d’insuffisance, de défectuosité, ou de pauvreté psychique, se retrouve dans l’étymologie du mot « méchant : primitivement « meschéant », « mal tombé », mal-chanceux, mal-heureux. – Si cette idée est la bonne il est possible, par l’exercice socratique, ou par une thérapie des passions, de redresser l’entendement défectueux, et de mener de l’ignorance à la connaissance, donc de supprimer la méchanceté, ou à défaut de l’amoindrir et de l’amender. Position optimiste qui ne convainc plus vraiment le moderne.

2)    Travail de définition : le méchant, au sens moderne, connaît le mal et le commet en toute conscience. « Je sais le bien, je l’honore, mais je fais le mal ». Il y aurait donc une intention de nuire à autrui, ce que souligne le mot allemand « Schadenfreude », littéralement « joie de nuire ». Le méchant prend plaisir, un plaisir sournois, à faire souffrir le prochain, tirant de cette souffrance une satisfaction trouble, dans laquelle il jouit de son propre pouvoir. C’est du moins ce que révèle une analyse plus poussée du phénomène. On peut admettre une sorte de gradation, à partir d’une méchanceté d’ «ignorance » - comme on la trouve chez les enfants – puis une méchanceté « involontaire » - jusqu’à la forme achevée de la méchanceté consciente et délibérée, dans laquelle se manifeste, pour ainsi dire, la forme pure de la notion.

3)    Mais alors se pose un problème : la méchanceté - pourquoi ? Peut-on décliner des causes ou des raisons, qui ne sont pas pour autant des justifications ? Le groupe évoque une gamme étendue de facteurs qui contribuent à l’éclosion de la méchanceté : les humiliations subies, les frustrations, les échecs, les privations, les souffrances accumulées, les blessures narcissiques, le désir de vengeance, la jalousie, la haine, la colère, en bref toute la kyrielle des passions tristes, en y ajoutant des facteurs environnementaux : harcèlement au travail, injustice sociale, discrimination, éducation mutilante ou tyrannique etc. Les raisons ne manquent pas, mais donnent-elles raison ? Un participant insiste sur le fait que ces causes ou raisons ne justifient pas – ce qui laisserait à penser que d’autres solutions seraient, en théorie – possibles. L’enfant battu devient-il nécessairement un parent batteur ? Se profile ainsi l’idée d’un choix possible, en lequel le sujet expérimente sa liberté, encore que cette liberté soit ici fort compromise par l’attachement au passé.

4)    La méchanceté est-elle une ignorance guérissable par l’éducation ou par la thérapie ? C’est oublier une dimension fort inquiétante, l’attraction du mal, que Baudelaire avait soigneusement notée, en remarquant qu’il existe en nous deux polarités opposées, l’une vers le bien, la générosité, ou l’empathie, et l’autre vers le mal, vers « les fleurs du mal ». Si le mal attire c’est qu’il promet des jouissances autres, plus dangereuses, plus risquées, parfois jusqu’au risque de la destruction. Faut-il évoquer une pulsion de mort, comme fit Freud, meurtri par l’horreur de la violence déchaînée et de la guerre ? Remarquons en tout cas que la méchanceté insiste, persiste, rebelle à tout traitement, renaissant périodiquement en dépit de toutes nos analyses et dispositions judiciaires. Il faut compter avec une « part obscure » qui est d’autant plus nocive qu’elle reste le plus souvent inconsciente, déniée ou forclose. La répétition manifeste la puissance du refoulé, qui fait retour.

5)    A  ce point, comment conclure ? L’idée socratique n’est pas fausse en soi, elle pêche plutôt par un excès d’optimisme : la connaissance suffirait à supprimer l’attraction du mal. « La vertu peut s’enseigner » disait Socrate. Les âges modernes, et leurs catastrophes historiques, nous ont conduits à penser que cette connaissance était bien difficile à acquérir, qu’elle n’avait nul effet si elle restait purement intellectuelle ou théorique, et que tout changement véritable suppose un travail de « perlaboration » en profondeur. Toute la question est de savoir si un sujet peut considérer en face sa propre méchanceté potentielle - inévitable dans le processus ordinaire de la maturation instinctuelle et pulsionnelle de l’homme en voie de socialisation – et décider en toute conscience d’en réduire la portée, afin de faire advenir en soi une forme d’empathie, par où il peut se réconcilier avec soi-même, et avec les autres, du moins un nombre significatif d’entre eux. Si on ne peut aimer tous les hommes, au moins pouvons-nous en aimer quelques-uns.

Animation, synthèse et résumé

Guy Karl

 

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