29 septembre 2016

Résumé du Café-philo du 08/11/16 Echapper à l'aliénation ?

CAFE-PHILO (2)

Le Café-philo du mois de novembre s'est tenu le mardi 08 à 18h45 au café Le Matisse (clic), face au Musée des Beaux Arts, 17 rue Lalanne à Pau. 

Le sujet proposé et choisi par l'assemblée présente fut :

Peut-on échapper à l'aliénation ?

Résumé de la soirée : 

 Avant tout nous tenons à remercier le patron du Matisse pour l’accueil chaleureux qu’il nous a réservé. La soirée fut très agréable et riche d’enseignements.

 1)   Si l’on se propose d’échapper à l’aliénation c’est qu’elle est supposée première, en quelque sorte « naturelle », posée comme une condition initiale de l’existence, de laquelle on serait invité à se détacher pour affirmer la liberté. Avant de répondre en décidant que la chose est possible ou non, il faut creuser plus avant la notion d’aliénation, et voir si ce terme rend compte ou non de cette situation initiale qu’il faudrait dépasser.

 2)   Il y a beaucoup de situations d’aliénation, éducatives, familiales, politiques, économiques, idéologiques mais quelle est la structure qui donne l’unité à ces champs ? Le groupe hésite sur les rapports entre dépendance, addiction et aliénation. Quand suis-je aliéné ? L’étymologie est convoquée : alius, autre ; alienus, étranger. Le sujet est aliéné quand il perd la jouissance de son être propre, qu’il devient autre qu’il est, étranger à soi-même, à son désir fondamental, qu’il se soumet par choix ou par contrainte à une force étrangère qui le dépossède de soi. On pourrait distinguer entre aliénation consentie (structures passionnelles) et aliénation imposée (comme dans les régimes autoritaires) ? Dans les deux cas la liberté et l’affirmation de soi sont gravement compromises.

 3)   La pire situation est celle de l’aliénation mentale : c’est ainsi que l’on qualifiait autrefois la psychose. Le psychiatre s’appelait alors l’aliéniste.

 4)   On remarque à ce moment-là que tout système social et politique, fût-il même relativement démocratique, ne va pas sans une sorte d’aliénation fondamentale, le citoyen renonçant à sa liberté de nature pour consentir à l’ordre commun, s’y plier en respectant la loi. Plus encore : il accepte de se ranger au langage commun (les mots viennent à lui du dehors) pour y exprimer son être, encore que manifestement cette expression soit en quelque sorte tronquée par les lois du langage et le devoir de se communiquer par la parole. Lévy-Strauss remarquait qu’en somme chacun a le choix virtuel entre l’aliénation langagière et l’aliénation psychiatrique. Mais il faut ajouter que l’aliénation langagière n’implique aucune pathologie, à la condition que le sujet, dans une langue qui s’impose à lui au départ, puisse parvenir à une expression subjective, « poétique » par laquelle il pourra affirmer sa singularité.

 5)   A la rigueur on distinguera entre aliénations passives, subies, et aliénations positives : j’accepte de me ranger sous une autorité le temps d’en retirer des enseignements, pour regagner ma liberté au plus vite. En ce sens toute formation impliquerait un certain degré d’aliénation : on en voit aisément le danger, comme chez ces artistes qui se mettent à l’école et finissent par perdre leur originalité propre.

 6)   Pour échapper à l’aliénation il faut une prise de conscience : je m’aperçois que j’étais esclave, enfermé dans une structure qui à présent m’apparaît insupportable. Je romps. Analyse rétrospective : pourquoi me suis-je laissé enfermer ? A quels besoins répondait cet enfermement ? Qu’y ai-je gagné ? Qu’y ai-je perdu ? Je vois que je me suis soumis à la dictature de l’image : celle que les autres avaient de moi, celle que je tenais pour véridique et qui n’était que d’illusion.

 7)   Il faut la prise de conscience, le travail d’analyse, et souvent aussi le heurt ou les heurts du réel, par lesquels je peux m’apercevoir que je faisais fausse route. Le détachement se fera par un acte signifiant qui consomme la rupture.

 8)   Le groupe évoque longuement des tentatives de solitude volontaire (Thoreau, Into the Wild) en se demandant dans quelle mesure ces échappées dans la nature permettent une désaliénation : si l’on n’y trouve pas la mort il faudra bien revenir, et alors comment concilier liberté et aliénation sociale ? C’est bien notre problème à tous : vivre en société, travailler, éduquer nos enfants, avec tous les risques de nous perdre, et tenter de préserver pourtant un espace de liberté subjective, une dimension créatrice. Il  faudrait après ce débat s’interroger sur les possibilités d’une autonomie qui ne soit pas du semblant.

Pour Métaphores, GK

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27 septembre 2016

Résumé du Cercle littéraire du 03/11/16 : La lecture

Cercle Littéraire

Le Cercle littéraire du mois de novembre s'est tenu le jeudi 03 au Dimanche à la campagne (clic) à 18h45 à Pau sur le thème suivant :

LA LECTURE

et de nous interroger sur cette activité tantôt suspectée tantôt célébrée, c'est selon, à partir de nos propres pratiques. Comment choisit-on les œuvres que nous lisons ...ou comment nous choisisssent-elles ? Quels rituels de lecture ? Quelles attentes ? Quelle place ?" (JD)

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Résumé de la soirée : 

    Les différentes pratiques de la lecture sont liées au développement de la technique : lecture collective et à voix haute avant l'imprimerie, devenue silencieuse et solitaire avec l'apparition de l'imprimerie et la large diffusion de l'objet livre .

    Les figures de lecteurs rencontrées dans les œuvres lancent le questionnement sur l'image de la lecture selon les époques : lecture suspecte qui éloigne de l'action et de la vie en créant des  chimères : de  Don Quichotte , gorgé de lectures qui dessèchent son cerveau en le remplissant d'extravagances, contre-modèle du lecteur idéal à Emma Bovary qui se nourrit de clichés romanesques, dessinant les charmes mensongers d'un idéal illusoire en passant par Julien Sorel qui lit en cachette, le Mémorial de Sainte-Hélène qui plus est ! Au lieu de travailler.

      Lecture source de savoir et de réflexion chez les humanistes, à l'origine de l'écriture pour Montaigne, univers des livres qui décident de vocations : celle de Jean-Paul Sartre, et de bien d'autres. Evasion bienheureuse d'un réel décevant, temps de bonheur, compagnonnage et discussion avec les grands esprits par delà le temps et l'espace, pied de nez à notre condition en multipliant les expériences, fenêtre ouverte sur le monde, expression de liberté.

       Les interventions ont souligné le plaisir de la lecture, la sensualité de l'objet livre, prémisse de la découverte, l'importance du titre, de la quatrième de couverture. Livres conseillés par le libraire, les amis qui prêtent et conseillent, les chroniques spécialisées des journaux et revues , les émissions télévisées … Livres aussi qui choisissent leur lecteur et viennent étancher des soifs qui s'ignoraient encore. Livres au goût délicieux de l'interdit,trouvés dans une malle, lus avec le frisson de la transgression, soulevant un coin de voile sur des mystères jusqu'alors insoupçonnés... Magie des lectures de l'enfance : moment privilégié où les parents lisent des histoires à leurs enfants, cercle s'élargissant parfois aux amis des enfants, communauté heureuse autour d'une voix qui fait chanter les mots, continuer à lire aux enfants même quand ils savent lire ; source du goût de lire car lire, c'est aussi revivre ce premier enchantement. Mais parfois, temps où la faim des mots se ralentit, s'assoupit pour reprendre plus fortement. Liberté de ne pas terminer un livre, d'en lire plusieurs en même temps. Lire et relire…de grands classiques lus parfois sous la contrainte au temps du collège et du lycée mais redécouverts avec émerveillement parce que, à 18 ou à 40 ans les livres ne nous racontent pas la même histoire. Graines semées et auxquelles il faut laisser le temps de germer.

      Belle et riche soirée où s'est partagée la gourmandise de lire, nombreux échanges autour d' oeuvres. Voici les titres cités, tels qu'ils sont apparus au fil des échanges  :

Mauvignier     Continuer

Leïla Slimani   Dans le jardin de l'ogre, Chanson douce  Goncourt 2016 , belle construction romanesque

Belle du seigneur   Albert Cohen, formidable  roman d'amour  

Cent ans de solitude   Garcia-Marquez 

Le livre de l'intranquillité   Pessoa

Trois contes :  Un cœur simple    Flaubert

La mesure du silence,  Mia Coutau  écrivain du Mozambique ; très court ; surréaliste et poétique

Jésus-la-Caille  Francis Carco

Le jardin des supplices  Octave Mirbeau  cruauté, sadisme, humour noir et violent réquisitoirecontre l'hypocrisie du monde occidental        

Lucien Bodard,     Monsieur le consul  Anne-Marie

Georges Pérec,  L'homme qui dort

Marcher droit, tourner en rond  Emmanuel Vernet , cruel et tendre portrait de tous les membres d'une famille

La vieille qui marchait dans la mer   Frédéric Dard

L'année prodigieuse  Elena Ferante

 Le dernier qui s'en va éteint la lumière   essai sur l'extinction de l'humanité Paul Jorion

 Auteurs étrangers :

 Toni Morrison     Beloved

 David Lodge     La vie en sourdine charge contre l'exercice universitaire de l'explication de texte, malicieux et jubilatoire

 John Irving      La part de Dieu, la part du Diable

 Paul Auster      L'invention de la solitude, livre poème écrit après la mort de son père, Chronique d'hiver                          

 Joyce Carol Oates    Chutes       

 Jonathan Frantzen    Freedom une histoire d'amour qui croise les problèmes actuels de la planète

 Notes de ma cabane de moine    Kammo no Chômei, poésie japonaise

 La Montagne de l'Âme  Gao Xingjian, pèlerinage d'un homme sur les chemins de la vie, écrit à la deuxième personne

 Italo Calvino  Le Vicomte pourfendu, Si par une nuit d'hiver, un voyageur drôle et jubilatoire

 Mariane Alphant  Ces choses-là, essai

 Comment j'ai vidé la maison de mes parents, Lydie Flem, l'expérience du deuil

 Cent vues de Shangaï 

 Nicolas Bouvier, un passeur pour notre temps de Nadine Laporte

 et bien sûr les livres de Nicolas Bouvier

 Un paradigme, court essai sur ce qui fait advenir la pensée  

 Esquisses, Jean François Billeter, sinologue et philosophe

 

Pour Métaphores, Janine Delaitre

 

 

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23 septembre 2016

Résumé Apéro-philo 19/10/16 L'homme, mesure de toutes choses

Apero philo

L'Apéro-philo du mois d'octobre s'est tenu le mercredi 19 à 18h45 au café-restaurant le Dimanche à la Campagne, face au parc Beaumont à Pau. Le sujet proposé fut :

"L'homme est-il la mesure de toutes choses ?"

Résumé :

 1)   Protagoras (485–411) déclare : « L’homme est la mesure de toutes choses, de celles qui existent, qu’elles existent, de celles qui n’existent pas, qu’elles n’existent pas ». Existe, selon lui, ce qui peut être senti, perçu, expérimenté, à partir de quoi chacun peut se former une opinion. D’une certaine manière toutes les opinions sont vraies, dans le concert infini des opinions. Ce qui n’existe pas c’est ce qui échappe à toute saisie perceptive, dont aucun savoir n’est possible. Cette seconde affirmation bouscule allègrement la tradition selon laquelle c’est le dieu qui est la mesure de toutes choses. Mais pour Protagoras l’existence des dieux est pour le moins sujette à interrogation, ce qui lui valut un procès et l’exil loin d’Athènes.

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 2)   « Toutes choses » sont incertaines parce qu’il n’y a pas de fondement. Dans le fameux mythe de la distribution originaire des qualités, par Zeus, les animaux sont heureusement pourvus, qui de griffes, qui de carapace, d’ailes ou de pattes agiles, seul l’homme est sans ressources naturelles, l’oublié de la création, démuni, surgissant vagissant et nu dans un monde qui n’a que faire de lui. L’homme est une erreur de la nature, privé d’instinct et de force naturelle. Ni les dieux ni la nature ne lui servent de fondement, il est condamné à tirer de soi-même les moyens de la survie, d’où la technique, le langage, le droit et l’institution politique. C’est l’homme qui, bon an mal an, fait la mesure des choses, distinguant le juste et l’injuste, le vrai et le faux, le beau et le laid. C’est affirmer fortement qu’à défaut de la vérité c’est l’usage et la convention qui font mesure, et eux seuls. Montaigne se souviendra de cette leçon.

 3)   Mesure : c’est d’abord le bâton qui permet d’établir une distance, et donc de comparer des distances (le mètre, mètron). Mesurer c’est se servir d’un étalon pour calculer,comparer, fixer des rapports. Mais où trouverons-nous des critères de mesure si les dieux s’absentent, nous laissant livrés à nous-mêmes ? Seule la convention peut décider, fixer le critère, il est vrai de manière tout à fait arbitraire : qui justifiera la longueur du mètre, le découpant en centimètres et millimètres, ce qui ne fait que reporter le problème, jusqu’à cette béance du fondement. De même pour tout raisonnement, qui exige un autre raisonnement pour le fonder, et nous laisse pour finir dans l’incapacité de raisonner : on pose alors des axiomes ou des définitions, indémontrables, à titre de fondement conventionnel. De même pour les institutions humaines, qui, à l’examen, révèlent leur caractère arbitraire, lequel ne les empêche pas de fonctionner, comme on voit dans le droit : pour quoi la loi ? Parce que c’est la loi. On peut critiquer toutes les lois, mais on ne peut s’en passer si l’on veut sauver l’humanité.

 4)   Cela étant y a-t-il une « bonne loi » ? Dans l’absolu la question est idiote. Il y a des lois, conventionnelles et imparfaites. Tout au plus peut-on préférer certaines lois à d’autres, par exemple préférer la loi démocratique à la loi tyrannique. A défaut de « vrai » on tablera sur le préférable, le souhaitable, l’utile et l’efficace. C’est le choix de Protagoras : former des citoyens instruits, lucides et intelligents, qui savent manier la parole comme un pouvoir d’explication, de contestation, parole éminemment politique.

 5)   Le débat portera largement sur la question de la mesure. Le terme est ambigu en français, désignant tantôt un étalon purement géométrique ou physique - le mètron du grec – et tantôt une appréciation morale, « un homme mesuré » qualifiant l’équilibre, la tempérance, par opposition à la « démesure » du tyran, de l’avaricieux, de l’intempérant – l’hubris en grec. Question tout à fait sérieuse car si l’homme fait la mesure, rien ne l’empêche de basculer dans la démesure et de faire de la démesure même la mesure collective. Qui est fou quand tout le monde est fou ? ou pour dire comme Montaigne qu’est ce qui branle quand tout branle ? Par la phrase de Protagoras nous sommes plongés dans une incertitude universelle, où le vrai, le juste et le beau ne se distinguent du faux, de l’injuste et du laid que par la sagacité du législateur : d’où, encore une fois, la nécessité de l’éducation, de la formation morale et d’un gouvernement sage.

 6)   Un autre débat important se déroulera sur la question de la science. Dans un tel monde une science est-elle possible ? Evidemment, à condition de poser nettement que la science ne peut dire le vrai (on ne peut sortir de la représentation pour saisir le réel comme tel à la force du poignet), ce qui ne la prive pas d’un pouvoir de rectification : écarter patiemment les erreurs, les préjugés, les représentations caduques. On peut voir dans la méthode scientifique, plus que dans ses résultats, une école de formation de l’esprit, une discipline de pensée qui, à défaut de nous révéler un mystère qui nous échappera toujours, nous aide à épurer notre jugement. Le groupe évoque le fameux texte de Pascal sur les deux infinis (disproportion de l’homme) où l’on voit que tout centre se dérobe (« le centre est partout et la circonférence nulle part ») et que notre pauvre mesure, sans fondement mais indispensable, se perd dans le sans-mesure d’un univers colossal.

 7)   Nous n’avons pas la mesure du vrai, il y faudrait une puissance divine qui nous manque. Avec Protagoras l’homme, l’humanité, prend conscience de sa véritable position dans l’existence. On peut y voir une position nihiliste. On peut aussi y lire une leçon de courage. Nous voici responsables de ce que nous pensons et faisons. Il est de la première urgence de créer « de bonnes mesures » si nous voulons donner à l’humanité un espace et un temps pour la vie, qui ne peut être pour nous que le temps de la conscience.

 Pour Métaphores, Guy Karl

 

 

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18 septembre 2016

Résumé Bedous-café-philo 15/10/16 Trahison de la technique ?

Bedous café-philo

Bedous-Café-philo s'est tenu dans le village pyrénéen (Bedous) en vallée d'Aspe samedi 15 octobre à 18h au café l'Escala, 16 rue Gambetta sur le sujet suivant : 

En quoi la technique nous trahit-elle ?

Ce café fut animé par Véronique Barrail, professeure de philosophie qui vient de rejoindre l'équipe Métaphores, ce dont nous nous réjouissons grandement. Nous nous sommes retrouvés dans un lieu authentiquement chaleureux, un café-librairie tenu par Lucie et Cécile et dont il faut saluer la belle initiative : proposer une activité philosophique dans un village pyrénéen.

 

L'escala-Café-philo

Résumé de la soirée: 

 1      Le mot teckné en grec désigne tout type de savoir-faire permettant de remplir une activité ou de fabriquer un objet. Il est donc originellement lié au savoir, à un savoir-faire conscient des règles qui lui permettent d’opérer efficacement, indiquant ce qu’il faut faire et pourquoi il faut le faire. Ce sujet peut du coup sembler paradoxal : si l’homme est cet être obligé d’inventer des moyens en vue d’une fin pour pouvoir survivre au sein de la nature, comment ce processus (adaptatif) pourrait-il nous trahir puisqu’il est d’abord  considéré comme un bienfait ? 

- Pour trahir, il faut que celui ou celle qui l’est accorde au préalable sa confiance, se soit fié(e) et c’est ici un premier sens du verbe : trahir, c’est abandonner, cesser d’être fidèle, ne pas respecter un engagement. Qu’avons-nous confier à la technique qui puisse être trahi ?

 - Mais trahir peut aussi signifier révéler ce qui devait rester caché, ce que nous n’avions pas l’intention de montrer. Quel serait alors ce dévoilement ?

 - Enfin, trahir peut vouloir dire donner une idée fausse, dénaturer, altérer : quel changement défavorable peut alors s’opérer par la technique ?

 2    On note d’abord que cette intrusion de la technique dans nos vies a des répercussions sur la nature mais aussi dans le monde du travail et sur nous-mêmes. Là où l’outil permet une main-mise de l’artisan sur celui-ci parce qu’il est un moyen pour une fin très rapprochée, nous assistons aujourd’hui à un glissement (de la technique à la technologie) entrainant  un décalage entre ce que nous impose la technique et notre rythme physiologique, une dépossession, un morcellement des savoirs-faire. La technique ne serait plus un bienfait et c’est ainsi que l’on pourrait envisager une trahison de sa part (premier sens du mot).

 3      Mais, n’est-ce pas parce que nous ne sommes pas conscients de la confiance que nous lui accordons qu’il peut y avoir cette aliénation ? Ainsi, la réflexion se porte sur l’homme, utilisateur de ces moyens techniques : nous oublions que c’est d’abord un processus de conscience, un acte de pensée. Lorsque nous percevons encore la finalité, nous sommes encore capables de nous l’approprier. Le problème est que cette utilisation des moyens devient un automatisme, obstacle à un usage éclairé. N’est-ce pas alors nous qui nous trahissons en oubliant nos facultés ? Le problème n’est pas tant le moyen utilisé (outil ou autre) que de masquer ce processus de conscience.

 

L'escala café-philo-Bedous

 

 A ce stade de la réflexion, il nous faut alors admettre que ce n’est pas forcément quelque chose qui nous échappe puisque c’est toujours l’homme qui intervient, c’est ce qu’on en fait qui nous trahit et c’est ici qu’il peut y avoir un dévoilement d’un manquement humain. (deuxième sens)

 4      Cet oubli d’une part de nous-mêmes aurait des répercussions aussi au niveau des relations sociales, l’accès à un certain niveau de technicité se distribuant selon notre niveau social, laissant sur place, à la marge ceux qui n’intègrent pas ces techniques (pour des raisons économiques, générationnelles...) ou encore ceux qui en subissent l’utilisation intensive et la recherche de  rentabilité qui l’accompagne dans le monde du travail (remplacement de l’homme par la technique). L’effet produit de cette puissance technique est une fascination (magie), favorisant le processus d’individualisation, au détriment du collectif. L’homme peut se croire l’égal des dieux par ce qu’elle permettrait (transhumanisme, nanotechnologies) et perdre la conscience de ses propres limites. Ceci peut se penser comme une altération (troisième sens).

 5      En conclusion, ce n’est donc pas tant la technique qui nous trahit que le rapport que nous entretenons avec elle, l’important étant le projet et ce que nous en faisons. Il conviendrait alors de réinstaurer une réflexion face à cette déshumanisation afin de ne pas en être complice et de ne pas participer à cette aliénation. Cette responsabilité se dit à tous les niveaux (vis-à-vis de la nature mais aussi rapport aux autres et surtout responsabilité vis-à-vis des nouvelles générations). Il revient à chacun de ne pas oublier  que nous appartenons au genre humain, capable de penser notre rapport à la technique.

Pour Métaphores, Véronique Barrail

 

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15 septembre 2016

Résumé café-philo du 11/10/16 : Vivre et se mentir à soi-même ?

CAFE-PHILO

Le café-philo de Pau du mois d'octobre s'est tenu le mardi 11 à 18h45 au café associatif La Coulée douce - Cité des Pyrénées (maison de la montagne) rue Berlioz. Un vote démocratique a décidé du sujet à traiter :

Peut-on, pour vivre, ne pas se mentir à soi-même ?

Résumé de la soirée : 

1)   Quel est le sens de cette question ? Celui qui parviendrait à ne pas se mentir à lui-même pourrait-il encore vivre dans la société telle qu’elle est ? Ou bien au contraire pourrait-il accéder à un vivre de meilleure qualité, même s‘il constate un écart significatif entre sa vie et celle des autres ?

 2)   Le groupe, dès l’abord, relève des présupposés dans la question : quel est ce soi dont il faudrait prendre connaissance ? Est-il possible de ne pas se mentir ? Pour mentir ne faut-il pas la connaissance préalable de la vérité ? S’il est facile de concevoir le mensonge à l’égard d’autrui, plus difficile est l’idée d’un auto-mensonge.

 3)   Une grande partie de la soirée va être consacrée à la définition du mensonge. Le mensonge est un acte de parole intentionnel qui consiste à dire quelque chose que l’on connaît soi-même comme étant faux. Celui qui découvre qu’on lui ment se sent dupé, blessé, trahi. Il y voit une rupture de la confiance, surtout si c’est l’œuvre d’un ‘ « ami ».

 4)   Peut-on se mentir à soi-même ? Là-dessus  les avis sont partagés et donnent lieu à des approfondissements considérables. On peut se mentir à soi-même en se cachant des vérités que l’on connaît par ailleurs, en se coulant dans des attitudes, des positions insincères , par conformisme, ambition, jeu, séduction, flatterie, peur, se laissant peu à peu prendre au piège, au mépris de son vrai désir fondamental. On se coule dans la toile que l’on a soi-même ourdie : mensonge social, voire existentiel, dont on serait à la fois la cause et la victime. La littérature explore abondamment des situations de ce genre. Un participant cite les Précieuses ridicules de Molière. D’autres des expériences vécues.

 5)   Il devient fort difficile de distinguer la part du refoulement, du déni, de l’illusion consentie et entretenue, et autres mécanismes de défense – du mensonge proprement dit. Le mensonge est intentionnel : puis-je délibérément décider de me mentir à moi-même ? La question n’est pas tranchée, peut-être ne le peut-elle pas. Si je me mens je sais que je me mens ? On n’en sort pas, sauf à admettre (c’est ma thèse) qu’il existe ici un clivage entre le conscient et l’inconscient : le conscient campe sur une position de dénégation, l’inconscient « sait » ce qu’il en est. Un enfant par exemple, qui a volé,  soutient qu’il n’a pas volé, il l’affirme avec tant de force qu’il finit par y croire : il se ment à lui-même. Mais inconsciemment il sait. La contradiction sera levée avec la reconnaissance du savoir refoulé qui revient à la conscience.

 6)   Quoi qu’il en soit, mensonge à soi-même, illusion, refoulement, piperie, « cacherie », dénégation ou déni, constatons que toutes ces stratégies participent de la difficile adaptation à la vie sociale, qui exige beaucoup de nous, et notamment une sorte d’hypocrisie institutionnelle : refoulement des pulsions, renoncements narcissiques, compétition, performance. Dès lors être vrai pour soi devient une tâche très difficile. Vivre, ce sera jongler avec les impératifs sociaux, tout en veillant à sauvegarder l’essentiel, le désir fondamental. En ce sens il est sans aucun doute urgent de ne pas se mentir à soi-même, en cultivant notre part singulière de vérité.

 Pour Métaphores, Guy Karl

 

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14 septembre 2016

Résumé Apéro-philo du 22/09/16 : Sagesse et déplaisir

Apero philo

L'apéro-philo de septembre s'est tenu le jeudi 22 à 19h au café-restaurant Un Dimanche à la campagne, face au parc Beaumont à Pau. 

Le sujet proposé fut : 

"Qui augmente sa sagesse augmente son déplaisir ."(l'Ecclésiaste)

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Résumé : 

1)    L’intérêt de cette sentence est de bousculer les idées communes relatives à la sagesse, que l’on assimile le plus souvent à une école du bonheur facilement accessible, du moins si l’on en croit certains marchands  d’illusion contemporains. L’Ecclésiaste, tout au contraire, nous assène un propos réfrigérant et désespéré, nous mettant au défi de soutenir l’épreuve de réel, sans nous voiler la face, et en acceptant de nous confronter au tragique de la vie. Dès lors il faudra se demander si la sagesse n’est pas le plus souvent une notion galvaudée, fallacieusement optimisante, qui tourne le dos à la réalité sous prétexte de garantir l’accès au bonheur, et si la véritable sagesse, si elle existe, ne s’accompagne pas nécessairement d’un déplaisir, lié à la connaissance, et peut-être renforcé et approfondi par elle.

 2)    Le déplaisir est une épreuve que connaît tout être vivant dans sa quête du plaisir. Rencontrer un obstacle, être privé de la satisfaction, être frustré dans ses attentes, voilà le déplaisir. Il est inévitable. La connaissance, avant de fournir éventuellement des moyens de le contourner ou de le digérer, accroît le déplaisir en multipliant les déceptions. Les croyances qui donnaient une sécurité, les illusions bienfaisantes, les appuis que l’on croyait solides, voilà qu’on découvre qu’ils n’existent plus, qu’ils nous ont leurré, que notre crédulité et notre innocence nous ont entretenus et bercés dans un monde imaginaire, qui n’est plus. La déception crée un déplaisir infiniment plus profond et aigu : c’est l’univers de nos désirs qui chavire, et avec lui notre enracinement dans l’existence.

 3)    La connaissance crée un désenchantement (comment croire encore aux fées, aux contes, aux esprits bienfaisants, au surnaturel, au paradis  etc), une désillusion universelle, voire une mélancolie réactionnelle au spectacle d’un monde qui a perdu sa vertu poétique. Le principe de réalité nous force à réviser nos jugements, à tenir compte des faits. Il peut en résulter une forme de désespoir, voire du ressentiment. Le passage à une vision plus apaisée n’est pas garanti. S’il n’est pas de sagesse sans déplaisir, le déplaisir en lui-même ne mène pas forcément à la sagesse. Il y faut quelque chose de plus : du jugement, un détachement émotionnel, de la patience ? La question est restée en suspens.

Apéro-philo 22 09 16

 4)    La connaissance accroît le déplaisir parce qu’elle accepte de rencontrer le réel. En dernière analyse c’est le réel qui est source de déplaisir parce qu’il vient contrecarrer le désir, par exemple l’impermanence universelle m’emporte dans la tombe, mais mon amour aussi, et tous mes espoirs de durée, de survie, d’immortalité. Bien sûr je peux toujours réinjecter une nouvelle croyance, comme l’immortalité de l’âme, mais qu’en savons-nous ? Observons simplement ce fait constant : quand le réel ébranle une croyance nous nous précipitons dans une croyance nouvelle pour contourner la difficulté.

 5)    Finalement nous nous demandons si la sagesse n’est pas essentiellement un déni de réalité, une construction réactionnelle pour nous adapter à l’insupportable, un cataplasme confortable et calamiteux qui nous permettrait de sauver ce qui de toute manière est en train de se perdre. A l’inverse, étrange et lumineuse clairvoyance, que celle de l’Ecclésiaste, qui mesure résolument la vanité de toutes choses (« vanité des vanités, tout n’est que vanité ») et conclut avec lucidité et modestie qu’il n‘en faut pas moins cultiver son jardin, sans illusion ni prétention, au jour le jour, tant que dure la vie.

Pour Métaphores, Guy Karl

 

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01 septembre 2016

Résumé du café-philo du 13/09/16 : La colère, vertu ?

Café-philo Métaphores

 

Le Café-philo du mois de septembre s'est tenu mardi 13 à 18h45 au Café associatif  "La Coulée douce" (Cité des Pyrénées-Maison de la montagne), 29 bis rue Berlioz à Pau. Le sujet voté par les participants fut : 

                 La colère peut-elle être une vertu ?

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Résumé de la soirée

1)      La tentation immédiate, dans ce type de sujets, c’est de se précipiter à répondre. « Non, la colère ne saurait être une vertu, elle est mauvaise conseillère, elle pousse aux solutions extrêmes, elle déborde la raison, d’ailleurs elle figure parmi les péchés capitaux ». – « Oui, car il y a de saines, de saintes, de justes colères lorsque le droit est bafoué, face à l’injustice, à l’insupportable, à l’inacceptable ». – C’est répondre trop vite : manifestement il faut une enquête plus poussée sur la nature, les causes, les effets de la colère si l’on veut juger de son éventuelle vertu – terme difficile lui aussi, qu’il faudra analyser.

 2)      La colère est une des grandes émotions fondamentales, à côté de la peur, de la joie, de la tristesse. Elle exprime soudainement la contrariété, le refus, l’indignation comme réaction intense à une situation intolérable, à une frustration, à une humiliation, à une vexation, à une injustice subie. Elle se manifeste parfois comme une explosion, un dérèglement comportemental, à la fois physiologique et psychologique, avec cris, menaces, violence verbale et gestuelle. Remarquons ici une grande variété de comportements, entre ceux qui maîtrisent l’expression, et ceux qui se laissent emporter.

 3)      La colère est-elle contrôlable ? Le premier moment, extrêmement bref, est celui du choc, que nul ne saurait contrôler. Mais la suite, l’expression émotionnelle proprement dite  relève à la fois du contrôle personnel – celui  d’un sujet mature – et des conventions sociales, car la norme intervient pour réguler, limiter ou autoriser certains comportements plutôt que d’autres. La colère est peut-être plus « sociale » qu’il n’y paraît au premier abord, elle est un moyen de pression efficace, notamment dans le domaine politique, et parfois même un outil de manipulation. On voit que prise en elle-même la colère est ambiguë, ambivalente – indécidable. C’est le contexte, la situation déclenchante, et l’action qu’elle enclenche qui relèvent de l’appréciation en termes de valeur.

 4)      Quelle vertu ? Les Grecs ont élaboré le concept d’ « arètè » - excellence de la conduite du stratège, du politique, du sage. La colère n’est détestable que par ses débordements, mais dans une âme bien faite elle inspire de justes résolutions, à condition que la raison reprenne le relai et oriente l’action. On évitera le dualisme facile et trompeur qui oppose mécaniquement émotion et raison.

 5)      Plusieurs personnes, dans une perspective assez voisine, évoque la vertu « thérapeutique » de la colère : il est dangereux de se couper des racines émotionnelles, de dénier les affects, de les refouler car ils feront retour sous une forme encore plus dévastatrice (symptômes, crises, angoisse etc) : il faut les écouter, les entendre, les parler grâce à quoi ils perdent de leur nocivité, et parfois sont à la source de créations originales. La raison seule n’a jamais engendré d’œuvres originales et novatrices.

 6)      Reste le problème politique : on gouverne avec des émotions : enthousiasme, peur, haine, colère, exaltation etc, ce qui fait mesurer d’emblée le péril qui s’attache essentiellement à la chose publique – voir Machiavel.  On voit aussi quel péril pour la liberté publique représente un usage passionnel des passions, et quel débordement pourrait générer une politique de la colère.

Pour Métaphores, Guy Karl

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31 août 2016

Métaphore de rentrée

 

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Le mois de septembre est celui de la rentrée. L'association Métaphores ne fait pas exception. Elle revient proposer dans l'espace public palois ses diverses activités philo-littéraires, inviter chacune et chacun à des rencontres dont l'objectif premier consiste à "penser ensemble", à interroger collectivement ce qui est la plupart du temps recouvert par les mécanismes de la vie ordinaire, lesquels menacent sournoisement les sources vives de l'esprit. Comme le souligne Bergson, "sitôt que nos actions deviennent automatiques, la conscience s'en retire". 

C'est bien de conscience dont il s'agit. Philosopher, c'est d'abord retrouver sous l'ordinaire des habitudes mentales, la féconde vertu d'étonnement sans laquelle l'esprit finit par s'engourdir et se laisser aller à la morne répétition des tâches, à la cécité. L'étonnement n'est pas le seul effet d'une surprise. Il est, comme le rappelle l'étymologie, de l'ordre de l'effraction, de l'irruption, de l'ébranlement, du coup de "tonnerre" qui foudroie momentanément nos représentations et nous laisse comme suspendus devant la force d'une énigme. C'est là qu'opère une possible ouverture de conscience. Conscience qui, comme le note Schopenhauer, ne cesse plus alors de s'étonner. C'est là que s'imposent pour soi la nécessité d'une question et la prise de parole qui fait acte de sens.

Les cafés, apéros, ateliers et cercles sont autant de lieux essentiels permettant à une parole intersubjective de se dire, de se formuler, de dévoiler sous l'apparente banalité d'une situation ou d'une expérience, un enjeu plus décisif dont on peut ignorer soi-même l'intensité ou la valeur problématique, mais que d'autres pourront éclairer à leur tour. Si la méditation peut être solitaire, elle gagne aussi à rencontrer l'altérité, à s'y heurter parfois, ne serait-ce que pour découvrir son propre impensé. Là réside entre autres choses la puissance créatrice de nos rencontres, tant de fois vérifiée et remarquée par beaucoup d'entre nous, comme à l'occasion de notre première soirée de la saison consacrée à la colère.

Faire signe vers, transporter ailleurs et symboliser, qu'est-ce donc sinon créer des métaphores ?

Un dernier mot plus pragmatique celui-là. Certains auront sans doute remarqué la disparition de l'Apéro-philo et du Cercle littéraire au "Café suspendu" de Billère. Cela n'est pas de notre fait. Nous avons découvert mi-juillet avec une certaine stupéfaction que l'apéro-philo n'y avait plus sa place malgré la forte attractivité et disons-le, le franc succès de nos soirées dans ce lieu dit "associatif". La décision prise par la direction de cette structure lui appartient mais ne peut que nous interroger sur la difficulté de mettre en oeuvre des activités philosophiques dans l'espace public avec des personnes soucieuses de préserver de véritables lieux de pensée et pas seulement d'échanges. Nous poursuivons pour l'heure nos activités au café associatif la Coulée douce et au Dimanche à la campagne qui nous accueillent chaleureusement. Il n'est pas impossible que dans les semaines ou les mois prochains un nouveau lieu d'accueil soit retenu. A suivre donc.

Bonne rentrée philo-littéraire à tous.

Pour Métaphores,

Didier Karl

 

 

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10 juillet 2016

Résumé du Café-philo du 20/07/16 : ignorance et certitude

Café-philo

Le dernier Café-philo avant la pause estivale s'est tenu le mercredi 20 juillet au café restaurant Un Dimanche à la campagne (face parc Beaumont). Le sujet voté démocratiquement par les participants sur la base des propositions (questions, citations...) fut : 

"Le danger n'est pas ce qu'on ignore, c'est ce qu'on tient pour certain et qui ne l'est pas." (Mark Twain)

Cette citation a suscité le plus de suffrages parmi les participants qui dès le début s’engagent dans la phase d’éclaircissement du danger. Potentiel ou réel ? Certain ou imaginé ? Au final, on retient l’idée que le danger est manifeste alors que le risque est plus probable. Par ailleurs, la perception du danger est-elle la même pour tous ou n’est-elle que relative à chacun ? Impossible de trancher, on convient qu’il faut abandonner le danger en général comme se concentrer sur tel ou tel danger, événement brutal de la nature, guerres, violences, sauvageries, menaces… mais par exemple un homme, une attitude ou telle ou telle conception. Car derrière la perception du danger se trouve déjà l’idée de représentation que l’on en a et la question de ce à quoi renvoie cette représentation. De plus, Mark Twain n’invite pas à réfléchir sur le danger en soi, ni sur tel ou tel danger particulier, mais sur ce qui est dangereux, à savoir l’ignorance ou la certitude. C’est bien là un reversement de l’opinion commune selon laquelle est dangereux ce que l’on ignore alors que ce qui est dangereux, c’est plutôt les certitudes auxquelles on tient, quand bien même ce que l’on tient pour certain ne l’est pas. Il y a là un conflit.

Le débat se porte alors plus sur les préjugés et les croyances que le danger en lui-même. Lesquelles sont dangereuses ? Qu’est le plus dangereux : l’ignorance ou la certitude ? On creuse alors le besoin de sécurité corrélé au besoin de certitude. La certitude protège, sécurise face à la peur, à l’angoisse, à l’absence de maîtrise. D’ailleurs, la maîtrise n’est-elle pas non plus une croyance plutôt qu’une réalité ?

C’est la croyance, le fait de croire en quoi que ce soit, y compris dans le champ religieux mais aussi politique, idéologique… qui devient alors le centre du débat, cette croyance qui nous fait tenir pour certaines nos opinions. Car on peut croire une chose certaine sans qu’elle le soit, comme lorsqu’on croit suivre une règle de grammaire ou une règle de politesse alors qu’en fait nous confondons croire suivre ces règles et suivre en fait ces règles.

Pour Métaphores DP

 

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01 juillet 2016

Résumé apéro-philo du 12/07/16 : Philosopher : qui, pourquoi, comment ?

Apero philo

L'Apéro-philo du mois de juillet s'est tenu mardi 12 au café-restaurant Un Dimanche à la campagne à Pau (face au parc Beaumont) sur le sujet suivant :

 Philosopher : qui, pourquoi, comment ? 

 Guy Karl, philosophe, a problématisé le sujet pendant une vingtaine de minutes proposant un plan d'étude et d'approfondissement pour le groupe présent. Cela a donné lieu à de remarquables interventions.

 

Apéro-philo 12 juillet 16

 Trente-cinq amis de la philosophie ont participé à ce grand moment philosophique, dans une belle convivialité.  

Apéro-philo du 12 07 16

 Résumé : 

1)      Partant de la phrase célèbre de Kant « on ne peut apprendre la philosophie, on ne peut qu’apprendre à philosopher », on se demandera ce  qu’est « philosopher », insistant sur la prégnance du verbe, terme actif, qui engage un sujet dans une interrogation, un questionnement, une recherche, dont la nature reste à préciser. Pas de philosopher authentique sans un sujet philosophant, lequel ne saurait se contenter de réponses toutes faites, d’opinions et de croyances communes dont le fondement et la valeur ne seraient pas librement et résolument examinées.

2)      Pourquoi se mettre à philosopher ? C’est que le monde est opaque, la destinée obscure, que l’évidence s’est fêlée, qu’une certaine insatisfaction, un décalage entre ce qu’on croyait et ce qui est, entre l’illusion et le réel, ne peuvent plus être déniés, refoulés, ignorés. Là est peut-être l’acte fondamental : accepter de voir la rupture, l’écart et ne pas se précipiter dans les solutions ordinaires : le divertissement, la fuite dans l’activisme, l’idéologie ou la religion. Philosopher c’est d’abord faire halte pour considérer rationnellement les faits, voir, regarder, faire face. Ainsi fit Schopenhauer : « J’ai trouvé que la vie était une énigme et j’ai décidé de consacrer la mienne à la déchiffrer ». Courage et lucidité du sujet philosophant, qui, partant d’une interrogation personnelle, d’un pathos subjectif (étonnement, inquiétude, incompréhension, voire douleur ou effroi) élève sa pensée à la considération de l’universel : ce qui fait la réalité de toute vie, celle des autres comme la mienne.

3)      D’une expérience, sans laquelle on ne peut s’engager en sincérité, on est passé à une question, qu’on s’efforce de formuler sous les espèces d’un problème, par ex : pourquoi la souffrance, sa nature, ses causes, ses remèdes. Du singulier, par la pensée, on gravit les échelons vers l’universel, avec les risques inhérents à cette induction, qu’il faut s’efforcer de vérifier dans les faits. De la pratique à la théorie, de la théorie à la pratique : méthode expérimentale. Philosopher c’est expérimenter et penser son expérience.

4)      Les personnes présentes parlent d’une « fracturation » initiale comme moteur au questionnement : la mort, le deuil, la souffrance, mais aussi les grandes joies, la perte des illusions, la fuite du temps, l’instabilité des choses, le perte du sens, expériences que chacun est amené à faire un jour ou l’autre, et qui donnent à la recherche philosophique un statut d’universalité, même si les réponses sont très variées, et parfois contradictoires. Ce qui fait aussi que tout homme, en tant qu’homme, est voué à ces questions, alors même que souvent il préfère les repousser ou les négliger. Ici la frontière entre le « philosophe » et le commun n’est plus pertinente, en droit, mais elle reprend son sens dans les faits : on est invité à devenir sujet, Un sujet conscient et autonome, mais seuls la décision personnelle, et l’effort personnel nous font avancer vers cette autonomie.

 5)      Devenir autonome et s’autoriser de soi-même, voilà le programme philosophique. Comment entendre « autonomie » ? Le sujet est plongé dans une culture, un langage, des codes, des valeurs qui lui préexistent, il ne peut guère penser hors de ce contexte, mais il peut librement examiner et évaluer. C’est un puissant paradoxe : comment dire « je »  dans la langue de tous, affirmer la singularité dans le langage collectif ? C’est difficile, c’est le résultat d’une longue pratique, mais ce n’est pas impossible. De beaux exemples – et les philosophes sont des exemples, non des modèles à suivre ni des gourous – témoignent pour nous et nous invitent à faire de même – en traçant  notre propre chemin. « Que chacun soit à lui-même sa propre lampe » (Bouddha).

 6)      Nous terminons cette riche et féconde soirée en insistant sur la nécessité de l’expérience, sur le poids du réel auquel nous sommes tous confrontés, et sur le fait qu’une pensée n’est jamais qu’une approximation. Entre les choses et les mots subsiste un écart infranchissable, et dès lors le vivre et le penser ne parviennent jamais à une adéquation absolue. Vivre reste une énigme, un risque et une tâche. C’est notre faiblesse - et notre noblesse sera d’en tirer toutes les conséquences.

 7)      En tout état de cause, dans ce groupe attentif, actif et enthousiaste, nous avons fait l’expérience d’un philosopher qui fut un « sum-philosophein », un philosopher ensemble qui est une joie pour l’esprit, et une leçon de courage.

 

Vingt-sept personnes sont restées pour partager un diner fort sympathique dans le cadre très accueillant du Dimanche à la campagne. Ce fut une soirée d'une haute qualité sur tous les plans ! Merci à tous.

Agapes philosophiques

 

 

 

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