03 février 2017

Résumé du Cercle littéraire - 29/03/17 : Littérature américaine

Cercle Littéraire

 

Le Cercle Littéraire du mois de mars s'est tenu mercredi 29 à 18h45 (entrée libre et gratuite) au Dimanche à la campagne, face au parc Beaumont à Pau sur le thème suivant : 

 

La littérature américaine contemporaine

 

Thème ambitieux pour le Cercle littéraire. A l'image de la démesure et du gigantisme qui marquent ce pays, que de géants lorsque l'on aborde le domaine de la littérature ! Forcément des choix -subjectifs- et donc de la frustration, des injustices, des oublis...

Après une rapide mise en perspective historique de la littérature américaine, l'oeuvre de quelques auteurs marquants sera évoquée .

Quelques noms et titres en guise de mise en bouche :

Résumé de la soirée :

Un rapide survol de l'histoire littéraire des Etats-Unis fait apparaître la façon dont cette littérature s'est constituée : un double mouvement, d'une part le désir de se détacher des racines britanniques, de l'autre s'affirmer dans l'appropriation d'un nouvel espace géographique et imaginaire  au  détriment des  autochtones . La création de colonies urbaines, les préoccupations religieuses sont ensuite relayées par la confrontation  à une nature gigantesque, le défi de la conquête de l'Ouest, le mythe de la frontière et la prise en compte des Amérindiens et des Noirs dont des écrivains actuels sont issus. Ces grands questions irriguent la littérature et constituent des lignes de force qui sous-tendent la plupart des œuvres : les vastes espaces qui fascinent l'homme et questionnent sa place.

les mégalopoles , l'alcool la solitude les désillusions ; la route la quête de l'horizon ; le Nord et le Sud , tradition et modernité ; l'Est et l'Ouest, fermeture et ouverture ; la violence

Quelques grandes figures ont été évoquées : il s'agit ici de donner les références des œuvres présentées qui ont suscité des échanges soulignant la force et le pouvoir de ces textes magnifiquement écrits

Jim HARRISON    Légendes d'Automne, trois nouvelles sur la vengeance

                    Dalva , 1987, beau portrait de femme, qui cache un secret et qui en remontant vers ses origines invite à la traversée des conflits et événements dramatiques qui jalonnent l'histoire de son pays

                     Péchés capitaux  récit qui incarne ces péchés  dont l'innommé  n'est pas le moindre :  la violence.

Annie PROULX  Les pieds dans la boue, 1999 onze  nouvelles (dont Brokeback Mountain)

situées dans le Wyoming mettent en scène personnages rudes, contrastés , archaïques parfois au croisement du mythe et de la sociologie .

Cartes postales 1992 déroule une double histoire : celle de Loyal Blood  dans sa   pénible traversée des Etats-Unis de 1944 aux années 80  et en regard celle de sa ferme  qu'il a quittée précipitamment. D'un côté, routes , paysages, animaux , personnages attachants ou inquiétants se succèdent , de l'autre la famille Blood confrontée à la nouvelle donne économique et aux  mutations qui en découlent.

 Louise ELDRICH  « Je me contente de monter comment les gens vivent et ce qu'ils subissent. » La malédiction des colombes 2008  Un crime initial se répercute  sur plusieurs générations et la tragédie pèse sur tous les habitants liés par le sang, le mensonge et les secrets . On remonte le fil de l'histoire collective et individuelle en explorant le poids de la culpabilité et le prix de l'innocence .

Cormac MAC CARTHY   La route  2007  ce récit post-apocalyptique, angoissant, haletant montre le cheminement d'un père et son fils dans un  univers cauchemardesque où ce qu'il reste de l'humanité se délite dans l'âpre combat pour la survie, Auteur également de Non, ce pays n'est pas pour le vieil homme 2005

Dan FANTE      La tête hors de l'eau

Bruno Dante , le double de l'auteur, looser, anti -héros nous  embarque dans ses galères d' alcoolique repenti, dépressif, travaillé par le désir d'écrire - rivalité ou admiration avec son père écrivain ? - contraint à endosser le rêve américain dans l'entreprise de télémarketing où il décroche un emploi.  Déboires amoureux, violence et folie s'enchaînent  écriture au scalpel phrases incisives  grande tension

 Les Anges n'ont rien dans les poches 1996 réédité sous le titre  Rien dans les poches 2011

 David VANN 

Sukkvan Island 2010 un père et son fils adolescent dans une île sauvage  réinventent la vie des pionniers dans une nature hostile : projet du père pour tenter de créer un lien avec ce fils de 13 ans qu'il connaît si mal. Mais l' atmosphère  vire rapidement au cauchemar et la tragédie éclate, dévoilant les tréfonds de l'âme humaine Un style haletant , un suspense éprouvant.

Désolations 2011 reprend la même situation que le récit précédent; mais il s'agit cette fois-ci d' un couple marié depuis une trentaine d'années. Le jeu des rapports humains, des projets imposés plus que partagés, la solitude, les difficultés de communication entre les êtres tissent la trame de ce récit d'une implacable et cruelle lucidité.

Joyce CAROL OATES    

Belle fleur 1980 roman gothique ; Dès la première phrase, le lecteur est emporté par le style torrentueux de l'écrivaine . Longues phrases qui déroulent descriptions et portraits avec un luxe de détails au service d'une observation aiguë . La saga familiale des Bellefleur ,ancrée à un manoir fou,énorme transporte le lecteur à des époques variées de l'histoire américaine depuis ses débuts et fait entendre une voix très anglaise .

Blonde  2000 Cette bio-fiction consacrée à Marilyn Monroe démonte les rouages de la machine à rêves américaine

Mudwoman  2013

Maudits 2014  raconte les heurts et malheurs d'une dynastie privilégiée de Princeton. Monstres et phénomènes démoniaques dans un gothique ironiquement flamboyant sont les métaphores d'un «retour du refoulé » qui submerge une classe dirigeante plongée dans le déni, en l'occurrence le lynchage subi par deux Afro-américains .

D'autres auteurs 

Paul AUSTER  et sa Trilogie new-yorkaise ou encore Brooklyn Folies

John IRVING     Le monde selon Garp

                     Hôtel New-Hampshire

Toni MORRISON    Beloved

                        Home

                        Délivrance s 2014

 B;Eastton ELLIS  American Psycho

                        Suite(s) impériale(s) 2010

 Anne TYLER    Une bobine de fil bleu 2017 Saga familiale autour d'une maison familiale à Baltimore ; une famille parfaite en apparence -trop parfaite pour  être honnête.

James SALTER  Un bonheur parfait 1997

                     Et rien d'autre 2013

Dans un style précis et fluide, la chronique du désenchantement .

 Jim HarrisonLégendes d'Automne, Dalva, Sept péchés capitaux

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 Dan FanteLa tête hors de l'eau

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 Paul AusterTrilogie new-yorkaise 

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David Vann SukkvanIsland, Désolations

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Cormac Mac CarthyLa route

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Annie ProulxCartes postales

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Joyce Carol OatesBelle fleur, Journal

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Un temps d'échanges ensuite : autres œuvres connues et appréciées des participants, discussion sur les thèmes et sources d'inspiration de ces auteurs, le portrait de l'Amérique qui se construit à travers ces textes .

Pour Métaphores, Janine Delaitre

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02 février 2017

Résumé Café-philo - 21/03/17 Superstition et sottise

CAFE-PHILO (2)

Le Café-philo du mois de mars s'est tenu le mardi 21 mars 2017 à 18h45 au Matisse à Pau. Le sujet voté par les participants à la suite des propositions fut :

La superstition est-elle une affaire de sots ?

Soirée hautement sympathique avec un groupe assez restreint mais très dynamique sur un sujet qui nous a réservé de belles surprises. Les échanges furent très intéressants. Merci à Benjamin pour son accueil toujours très agréable au Matisse et pour l'excellent repas dans son établissement.

21 03 17

Résumé :

1)   Spontanément on a envie de répondre oui, dans la mesure où tout un chacun se défend d’avoir recours à des croyances et des pratiques superstitieuses. Mais l’observation objective fait voir que la superstition est fort répandue, qu’elle est omni-présente dans certaines cultures traditionnelles, et que dans l’ère de la modernité elle survit allègrement et cohabite étrangement avec les idées et les comportements les plus rationnels. On se demandera donc pourquoi elle survit à la critique et à quels besoins ou désirs elle donne satisfaction.

2)   Recherche de définition : la superstition serait une forme particulière de la croyance – on suppose qu’il existerait un ordre invisible, supranaturel et agissant qui viendrait interférer dans l’ordre profane des faits empiriques et constatables, pour y provoquer des malheurs ou des bonheurs imprévisibles. Ensuite la superstition implique des attitudes, des gestes, des comportements visant à éviter des catastrophes : fer à cheval à la porte des fermes, sorcellerie etc. Ignorer et transgresser ces gestes rituels « porte malheur ». La superstition est donc un comportement socialement normé, un fait social qui relève de l’analyse sociologique, voire ethnologique. Et par un autre côte c’est aussi un fait psychique qui intéressera le psychologue ou le psychiatre : la superstition met en mouvement des affects puissants : l’effroi, la peur, l’angoisse, la crainte, l’espoir, le soulagement etc. C’est sans doute dans cette gamme de sentiments intenses qu’il faut voir la cause de sa persistance. Ces affects sont d’autant plus puissants qu’ils s’articulent à l’ignorance des véritables causes agissantes. (Spinoza)

3)   On proposera donc une définition d’ensemble : une construction imaginaire reposant sur l’interprétation irrationnelle des faits entraînant certains comportements ritualisés visant à prévenir le malheur ou susciter le bonheur qui résulterait de l’irruption du surnaturel dans la sphère du naturel.

4)   On remarque également que cette lecture irrationnelle de la « réalité » consiste à percevoir et à interpréter des « signes » venus d’ailleurs, comme si l’autre monde faisait signe vers celui-ci et exigeait des réponses appropriées. Les sociétés traditionnelles, qui n’avaient pas le secours de la science rationnelle pour comprendre le monde, ne pouvaient guère faire autrement que de projeter sur la nature des forces occultes, des esprits tout-puissants avec lesquels il fallait composer, en les invoquant et les faisant agir magiquement au service de l’homme : c’était le rôle du chaman. Notons qu’Auguste Comte avait fait une remarquable étude de cette disposition initiale de l’esprit humain dans la « Loi des trois états ».

5)   La superstition : une sottise ? Si l’on se place du point de vue de la raison, des sciences modernes, certainement. C’est l’univers de la magie, de la sorcellerie, de la déraison, voire du délire. Une survivance regrettable des âges anciens où domine la peur du surnaturel. Mais il faut noter aussi que les hommes de l’ancien temps n’étaient pas nécessairement des sots, et que d’une certaine manière ils parvenaient à vivre dans ce monde difficile avec le secours de la superstition. D’autre part, comment expliquer la persistance de la superstition dans le monde moderne, astrologie, horoscope, médiums, gourous etc ? L’irrationnel est une constante de l’être humain, au même titre que la raison. Edgar Morin, pour qualifier l’homme disait : « homo sapiens demens ». La disparition de l’irrationnel n’est pas pour demain.

6)   La question, au bout du compte, est de savoir comment relier ces deux ordres aussi invincibles l’un que l’autre dans une existence humaine qui éviterait le rationalisme étriqué et prétentieux autant que l’immersion dans un irrationnel sans norme ni mesure.

Pour Métaphores, Guy Karl

 

26 janvier 2017

Résumé du Manhattan-philo - 15/03/17 : Vertus de la pauvreté ?

Manhattan-philo1

Le premier Manhattan-Philo s'est tenu le mercredi 15 mars 2017 au Manhattan-bar (clic), 5 rue Sully (quartier du château) à Pau à 18h45. Nous tenons vivement à remercier Laure, son mari et Carl pour leur chaleureux accueil dans leur établissement.

Cette nouvelle activité mensuelle du mercredi fut animée par Timothée Coyras, professeur de philosophie, qui vient de rejoindre pour notre plus grand plaisir l'équipe Métaphores.

La particularité du Manhattan-Philo consiste à proposer au groupe présent trois sujets relatifs à des domaines philosophiques distincts édités sur le blog. Chacun a pu voter en début de séance afin de déterminer le sujet de la soirée.

 Sujet 1 : Pourquoi le temps passe-t-il si vite ? 

Sujet 2 : La pauvreté a-t-elle des vertus ?

Sujet 3 : L'art a-t-il déjà tout dit ?

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Le sujet voté et retenu fut la question 2 : 

La pauvreté a-t-elle des vertus ?

Résumé de la soirée :

Pour ce premier Manhattan-philo, le public a choisi de réfléchir sur la question suivante : « la pauvreté a-t-elle des vertus ? ». Les deux autres sujets, qui avaient la préférence de certains, sont conservés pour la prochaine séance, où un nouveau sujet sera également proposé au choix, pour maintenir la présence de trois sujets.

J’ai tout d’abord établi deux distinctions afin de préciser le sens du sujet. Première distinction : la pauvreté se distingue de la misère. En effet, la misère est l’état de celui qui ne peut pas satisfaire ses besoins, et qui vit donc dans la faim, la maladie, le manque. La pauvreté, quant à elle, est l’état de celui qui n’a que le nécessaire pour vivre, sans confort, sans moyens pour améliorer son quotidien.

Deuxième distinction : être une vertu doit se distinguer d’avoir des vertus. Etre une vertu, c’est être une disposition à faire le bien. La générosité ou le courage, par exemple, sont des vertus. Avoir des vertus, c’est posséder des qualités qui ont des effets positifs d’un point de vue physique ou moral. Ainsi, la pauvreté telle que définie plus haut n’est pas une vertu, puisqu’on peut très bien être pauvre et vicieux, tout comme on peut être riche et vertueux. Mais il se pose la question de savoir si elle a des vertus. L’expérience de la pauvreté doit-elle seulement être vue comme quelque chose de négatif, ne peut-elle pas former l’homme sur le plan physique, moral, social, intellectuel ? L’enjeu de la question est intéressant dans une société qui fait de l’accroissement des richesses et de la fin de la pauvreté sa motivation politique fondamentale.

A partir de là, le public a commencé par critiquer l’angle de réflexion choisi. Pourquoi ne penser la pauvreté qu’en termes économiques ? La pauvreté est aussi un état d’esprit. C’est l’état de celui qui refuse de vivre selon les biens matériels, qui refuse l’accroissement de ses désirs. En ce sens, il s’agit d’une pauvreté « en esprit », proche de la vertu de tempérance, à bien distinguer de la pauvreté « d’esprit », qui renvoie à un esprit faible et capable de peu. Cette pauvreté en esprit, ou encore cet esprit de pauvreté, ce qui revient au même, peut permettre de lutter contre la dépression. Face au sentiment d’un monde incapable de satisfaire nos ambitions, l’esprit de pauvreté permet de se retrouver soi-même et de ne plus souffrir de ses désirs illimités.

Si l’on ramène la notion à sa dimension économique, puisque c’était mon point de départ, le public remarque qu’on ne peut pas répondre facilement à la question car la notion n’est pas facile à définir. La pauvreté se distingue-t-elle bien, au fond, de la misère ? Quand on parle du seuil de pauvreté, d’un point de vue économique, ne parle-t-on pas aussi du seuil de misère, d’un seuil de l’intolérable, en dessous duquel personne ne voudrait raisonnablement vivre ? De ce point de vue, la pauvreté n’est rien d’autre qu’une souffrance, qui n’a aucune vertu et que nul ne veut expérimenter. Par ailleurs, la pauvreté est aussi relative. Relative aux riches d’une part, mais aussi relative à une époque. Les riches d’hier seraient, toutes proportions gardées, les pauvres d’aujourd’hui. Ainsi, la réflexion sur la pauvreté économique revient à une réflexion sur les classes sociales, qui peut friser une forme d’indécence lorsqu’on ose se demander si, en fin de compte, la pauvreté apporte quelque chose de positif.

Pour autant, remarque un participant, la distinction entre misère et pauvreté a tout de même un sens. La misère est la souffrance liée à l’impossibilité de satisfaire ses besoins. La pauvreté, elle , renvoie à une vie réduite à ses besoins les plus simples. Or, de ce point de vue, la pauvreté a une vertu remarquable, qui est de nous ramener à l’essentiel. De quoi avons-nous vraiment besoin ? Voilà l’enseignement de la pauvreté. Elle nous dévoile tout le superflu que nous croyons nécessaire par habitude de confort. Tel un randonneur qui apprend à ne prendre que l’essentiel dans son sac, la pauvreté nous éloigne de tout ce qui encombre inutilement notre vie.

Mais la pauvreté ainsi pensée peut révéler d’autres vertus, qui sont soulignées. Tout d’abord, elle peut avoir des vertus créatrices, qui sont liés à la nécessité de se débrouiller, d’inventer, de pratiquer un système D, loin de la facilité de tout ce que l’argent peut nous offrir sans efforts. Par ailleurs, la pauvreté invite à la solidarité. La nécessité de partager, de s’entraider, sont des corrélatifs de la pauvreté, qui a de ce point de vue des vertus sociales.

Pendant que certains regrettent qu’on n’aborde pas assez la pauvreté sur le plan spirituel, et qu’on réduise trop la question à l’aspect matériel, une pause conviviale s’impose, qui laisse à chacun le loisir de reprendre ses esprits tout en appréciant l’ambiance du Mannhatan, où Laure nous accueille chaleureusement.

La seconde partie permet de revenir dans un premier temps sur le problème des besoins minimaux de l’homme, permettant d’appréhender la pauvreté. Ceux-ci ont une dimension subjective, certes, mais peuvent aussi faire l’objet d’une définition, pouvant servir à des modes de vie. Les cyniques, par exemple, à l’image de Diogène, vivent avec un simple manteau et un baton, en faisant l’expérience de l’autarcie jusqu’à ses limites. Là se trouve une pauvreté authentique, qui a pour le coup une vertu sur le plan de la sagesse. Les épicuriens, quant à eux, ne peuvent pas entrer dans cet esprit de recherche de pauvreté, car s’ils se restreignent aux besoins, ils n’excluent pas des plaisirs superflus occasionnels, et intègrent l’amitié et la philosopie dans le régime des besoins, loin de l’autarcie plus radicale des cyniques. Mais, à tout le moins, il s’agit bien de philosophies de vie fondées sur un refus de la richesse et du pouvoir, et en ce sens, sur une acceptation de la pauvreté.

Mais une autre perspective apparaît alors, dans la continuité du rapport entre pauvreté et sagesse. La pauvreté, comme absence d’avoir, se révèle ainsi comme la situation anthropologique par excellence. L’homme, se découvrant mortel, se découvre essentiellement dépossédé de tout. L’homme le plus riche n’emporte pas un sou dans la tombe, tandis que le temps emporte tout ce que nous croyons posséder fermement : travail, amis, santé, etc. De ce point de vue, la pauvreté n’est pas tant une situation que certains connaissent par opposition aux riches qui ne la subiraient pas, mais une situation universelle que certains refusent de voir en recherchant la richesse ou le divertissement. Cette prise de conscience de notre pauvreté originaire, métaphysique, nous ramène dés lors à cette vérité que l’essentiel est ailleurs que dans l’avoir.

En nous recentrant sur l’être, la pauvreté nous recentre sur que nous possédons en propre, c’est-à-dire la liberté, à partir de laquelle nous pouvons agir et créer, et ainsi , à l’image des artistes, laisser une trace sur terre. Cette pauvreté originaire, liée à la précarité essentielle de toute vie, nous permet ainsi de nous ressaisir comme sujets et de mener une vie plus authentique.

A ce point de la réflexion, qui s’est considérablement élevée au cours de cette seconde partie, j’ajoute enfin, en me référant au Banquet de Platon, que la pauvreté – entendue en son sens métaphysique –est aussi une condition de l’amour. En effet, dans le mythe conté par Diotime, qui initie Socrate aux mystères de l’amour, Eros, c’est-à-dire le désir amoureux – et non l’amour céleste ou divin figuré par Aphrodite –, a pour parents Poros, la richesse, et Pénia, la pauvreté. L’amour ne peut naître que chez celui qui reconnait d’abord son incomplétude, et qui ainsi prend conscience de sa pauvreté. Mais de là nait aussi un amour qui rend l’homme fertile, et pas seulement selon le corps, mais aussi selon l’âme. Ainsi, l’amour de la sagesse, qui caractérise Socrate, n’est possible que sur fond d’une reconnaissance tacite de son ignorance.

Pour conclure, une personne remarque que si la pauvreté n’a pas toujours des vertus, la réflexion sur la pauvreté, elle, ne manque pas de nous rendre plus riches.

Pour Métaphores, Timothée Coyras.  

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25 janvier 2017

Résumé de l'Atelier-philo du 08/03/17 : Cyniques : éthique et politique

Atelier-philo 2

 

L' Atelier-philo du mois de mars s'est tenu le 08 à 18h45 au Dimanche à la campagne à Pau sur le sujet suivant : 

Ethique et politique chez les Cyniques

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"Un tonneau, une lanterne, une besace, un franc-parler… telles sont les images traditionnellement associées aux Cyniques de l’Antiquité. Toutefois, leur philosophie refusait de s’attacher aux apparences et rejetaient les conventions sociales pour retrouver la nature même. C’est donc dans une perspective antisociale que les Cyniques nous exhortent à nous occuper de nous-mêmes et à faire de l’éthique le centre de nos études et de nos actions surtout.

Pourtant, en refusant de penser la question politique en tant que telle, ils y apportent une réponse atemporelle. En effet, le souci de soi, du bien agir n’est-ce pas la meilleure des politiques ? N’est-ce pas grâce aux comportements vertueux que l’on peut atteindre le bien commun ?

Grâce aux analyses de Michel Foucault et après avoir découvert quelques anecdotes illustres des Cyniques de l’Antiquité, nous pourrons poursuivre la discussion en nous intéressant aux liens qui, hier comme aujourd’hui, se tissent autour de la morale et de la politique." (Julien Decker).

Animation, synthèse et résumé de la soirée par Guy Karl :

      Nous avons reçu avec plaisir Julien Decker, enseignant et doctorant en philosophie antique à l'université de Bordeaux, pour une présentation-débat sur le cynisme, et en particulier sur Diogène de Sinope, fondateur du mouvement. Je ne puis ici rendre compte de sa riche intervention si ce n’est très allusivement, en rapport avec les discussions de l’assemblée.

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 1)   Idée–source : « falsifier la monnaie » c’est-à-dire opposer aux usages, normes et lois en vigueur dans la société conçue comme artifice, les lois de nature : au « nomos, opposer la phusis ».

De plus ces coutumes et ces lois artificielles ne rendent pas heureux, entraînant tout un chacun dans le tourbillon de l’affairisme, du souci, de la quête éperdue des richesses, de la rivalité et de la guerre, de la gloire ou du pouvoir : biens illusoires et destructeurs, dont l’image canonique est Alexandre le Grand. S’y ajoute le culte du plaisir, dans lequel le cynique voit le piège par excellence, car il entraîne la mollesse et la lâcheté.

2)   L’entraînement physique et mental : le cynique prend modèle sur Héraklès, le héros libérateur et infatigable, le demi-dieu aux douze travaux. D’où le dénuement volontaire, le manteau, la besace, la barbe et le bâton. Il s’agit de s’endurcir contre tous les maux de l’existence, d’apprendre à tout supporter, pauvreté, coups du sort, rejet, exil, condamnation, et la mort même s’il le faut. La vertu est le fruit de l’exercice, et la condition du bonheur. C’est la voie courte et rude de la vertu, considérée comme excellence morale.

3)   L’Autarkeia : ne dépendre de personne, à l’image de l’animal qui sait satisfaire ses besoins dans le régime de la nature, d’où cette constante référence au « chien » (kunos) qui donne son nom au mouvement philosophique initié par Diogène le Chien. Mais aussi à l’image du dieu (Zeus en particulier) qui jamais ne manque de rien. Le « chien » cynique est à sa manière un chien céleste.

4)   Cette référence à l’animal soulèvera dans le groupe diverses objections, dans la mesure où présenter l’animal comme un modèle éthique ne va pas de soi : est-ce une idée sérieuse, une provocation, ou une métaphore ? Le débat permettra cependant de clarifier ce que les cyniques appellent la « nature », encore qu’il nous soit difficile aujourd’hui de sentir comment les Grecs entendaient ce terme.

5)   On se demande aussi si l’idéal cynique n’est pas trop exigeant, voire inaccessible. Si même il n’y a pas une contradiction à critiquer la tartufferie sociale et de se maintenir dans la société, notamment en vivant du don généreux des citoyens. Cela pose le problème des ordres mendiants en général. Là encore le moderne est désemparé devant la logique des Anciens.

6)   Impudence et impudeur : le cynique semble prendre plaisir à provoquer  par l’exhibition des activités du corps. Il veut choquer en provoquant un éveil salutaire, agir par l’exemple pour rétablir la légitimité de la nature, pervertie par des coutumes et des interdits absurdes. Cratès et Hipparchia copuleront sur l’agora. Diogène ignore toute privativité, considérant que tout acte est un acte public.

7)   La deuxième partie sera consacrée à la question politique. Diogène aurait écrit un traité sur la question, mais s’il a existé il est perdu. Il y aurait exposé une réflexion importante et novatrice sur le « cosmopolitisme » en se définissant, non comme le citoyen d’un Etat particulier, mais comme citoyen du monde (cosmo-politès). Manifestement il rêve d’un régime sans nations ni états, qui comprendrait tous les hommes et toutes les femmes de la planète  - notamment il affirme l’égalité des hommes et des femmes, à une époque résolument patriarcale et sexiste. Il dénonce l’esclavage, prône la liberté sexuelle intégrale et va même jusqu’à contester les interdits fondamentaux. Pensée révolutionnaire, insoumise, voire anarchisante – si toutefois on peut se permettre un tel anachronisme.

8)   Le débat qui suit interroge le mode d’action, et les finalités : Diogène exerce-t-il une véritable action novatrice ? Change-t-il quelque chose dans l’ordre de son temps ? Est-il un penseur politique, ou plutôt, dans la lignée lointaine de Socrate, un éveilleur éthique – à la manière socratique ou de Pyrrhon, ou comme le fut ailleurs un Bouddha ou un Tchouang Tseu ?

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9)   Reste l’originalité d’une démarche d’éveil qui a su mettre le corps, et non l’esprit, ou le langage, au premier plan de la méthode : entraînement physique, monstration par le geste, mime et ricanement, aboiement et morsure, rire tonitruant, bref quelque chose de pantagruélique, dont on retrouve les traces dans les savoureuses anecdotes collectées par Diogène Laerce (l’autre Diogène, sans rapport avec le premier) dans son livre : « Vies et sentences des philosophes illustres »

10)  Pour finir encore un merci chaleureux à Julien qui nous a instruit et mené dans les parages énigmatiques et drolatiques d’une pensée éternellement vivante.

 Pour Métaphores, Guy Karl

 

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23 janvier 2017

Résumé de l'Apéro-philo - 23/02/17 : Que voulons-nous savoir ?

Apero philo

L'Apéro-philo du mois de février 2017 s'est tenu le jeudi 23 à 18h45 au café-restaurant Dimanche à la campagne(clic) à Pau. Le sujet proposé pour cette soirée fut :

Que voulons-nous savoir ?

Après une présentation par l'animateur philosophe, Guy Karl, les débats, très riches, ont pu se dérouler dans le cadre chaleureux du Dimanche à la campagne.

Résumé :

 1)   L’énoncé nous invite à rechercher l’objet de la volonté de savoir. Ce qui présuppose qu’un tel objet existe, au moins pour l’esprit, et que nous soyons bien animés d’une volonté de savoir. C’était l’avis d’Aristote : « Tous les hommes désirent naturellement savoir ». Mais on peut constater souvent que les hommes refusent de savoir, ne se mettent nullement en quête, et préfèrent se reposer sur une aimable ignorance, ou sur des croyances, des mythes et des illusions confortables.

 2)   Il faut distinguer désir de savoir et volonté de savoir. Le désir n’implique pas nécessairement une démarche de volonté, qui exige courage et détermination. On peut en conséquence distinguer la curiosité et la recherche – scientifique ou philosophique. La volonté de savoir suppose de pouvoir s’arracher aux réponses toutes faites offertes par la tradition ou la croyance.

 3)   Le groupe s’intéresse longuement à la question : peut-on refuser de savoir ? On signale que cette attitude peut relever de la peur, du confort intellectuel, mais aussi de la prudence : il y a parfois des savoirs qui jettent le trouble dans la conscience, qui menacent l’équilibre social ou individuel. Parfois on veut sauvegarder une relation qui risquerait de se briser. Parfois on veut respecter la temporalité nécessaire, attendre le moment favorable. Plus souvent encore on n’a pas d’accès à ce savoir, parce qu’il est refoulé, inaccessible, voire clivé. On ne peut pas forcer un processus qui implique au moins une coopération, un accord pour s’engager dans une démarche de vérité. (ex de la psychothérapie).

 4)   Le savoir devrait produire un effet de libération, d’émancipation. Il donne des moyens supplémentaires pour comprendre le monde, agir efficacement en se fondant sur la connaissance des lois naturelles : d’où la technique moderne, laquelle a changé en profondeur le rapport de l’homme à son milieu. A partir de quoi on peut distinguer deux directions du savoir : le savoir utile (homo faber) et un autre savoir, « contemplatif », qui se développe dans les constructions métaphysiques, spéculatives ou mystiques, lesquelles ne fournissent pas d’application pratique, mais correspondent peut-être au besoin de sens : ce que Schopenhauer appelait « le besoin métaphysique de l’humanité ». – d’où dérivent aussi peut-être quantité d’œuvres artistiques, religieuses ou profanes.

 5)   On évoque à nouveau le mythe de Prométhée (Protagoras) : l’homme nu, sans ressources, pour survivre doit créer de toutes pièces ce qui lui manque : vêtements, abri, outils, armes et enfin le langage, par quoi il peut former et fixer le savoir, et le transmettre. D’où la longue et patiente œuvre de transmission sans laquelle il ne peut exister de culture humaine. C’est exactement la capacité symbolique par laquelle de nouvelles combinaisons ouvrent de nouveaux champs à la connaissance.

 6)   Le groupe signale un risque majeur lié à la possession du savoir : ceux qui savent sont tentés de se servir de se savoir pour en tirer du pouvoir et le garder, au détriment de ceux qui en sont privés. On songe aux prêtres égyptiens qui seuls savaient écrire et maintenaient volontairement les « ignorants » dans la servitude. C’est la question politique : la savoir est-il réservé ou universellement accessible ?

 7)   Retour  à Démocrite : « la vérité est dans l’abîme ». Quelle que soit l’étendue de notre savoir, et de nos savoirs, l’ignorance accompagne la clarté comme son ombre. Ignorance savante, ou docte ignorance, tout savoir nouveau produit son non-savoir, dans une dialectique infinie. Ce qui nous interroge sur la nature de la vérité : tout savoir repose sur la scission du sujet et de l’objet, oubliant l’englobant qui les enveloppe tous deux. Si bien que toute pensée repose nécessairement sur un impensé préalable et perdurant qui accompagne tout processus de connaissance.

 Le débat fut riche et foisonnant. D’où aussi la diversité des points de vue et des questions. En fait il faudrait une seconde séance pour traiter méthodiquement les niveaux : psychologique et existentiel, historique et anthropologique, scientifique et philosophique. Cela n’est guère possible dans une formule qui privilégie la libre discussion au détriment de la méthode, qui ne pourrait pleinement s’exercer que dans le cadre d’un exposé suivi. Mais que le lecteur, à partir de ce rapide résumé, fasse pur lui-même ce travail de méthode, tel est le souhait de l’animateur.

Pour Métaphores, Guy Karl

 

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22 janvier 2017

Résumé Bedous-café-philo du 18/02/17 : L'animal, quel intérêt ?

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Le Café-philo-Bedous du mois de février s'est tenu le samedi 18 à 18h au café-librairie L'Escala(clic) à Bedous en vallée d'Aspe autour du sujet suivant : 

L'animal, quel intérêt ?

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La présentation des enjeux et l'animation furent assurées par Véronique Barrail, professeure de philosophie, pour permettre une discussion ouverte avec et entre les participants. Vingt-six personnes se sont retrouvées pour participer à cette soirée dynamique et enthousiasmante.

Résumé de la soirée : 

Le lien entre l’homme et l’animal est un lien ambivalent, différent selon les individus, les cultures, les temps historiques. De l’animal sauvage à chasser, il va au fil du temps se muer en animal domestique, d’élevage, à dompter, dresser ou à utiliser comme terrain d’expérimentation scientifique. Il est à noter que ce terme “domestiqué” vient du latin domus (la maison) et a donné le mot domination. L’équivalent Grec (oikos) donne “économie”(loi de la maison). Domestiquer, c’est faire basculer le sauvage dans la sphère économique et donc le supprimer en tant que sauvage.

Mais si l’homme a toujours eu ce rapport ambivalent avec l’animal, c’est aussi peut-être parce que la frontière homme / animal n’est pas si franche que cela: nous sommes des êtres vivants soumis à des lois naturelles, doués de mobilité comme eux mais nous pouvons aussi nous en différencier par des facultés que ne semblent  pas posséder les animaux. En ce sens, M.Heidegger distingue trois types de relations au monde: la chose est “sans monde”, l’animal est “pauvre en monde” et l’homme est ”configurateur du monde”. Ainsi, si le lézard qui se chauffe au soleil adopte une attitude, il n’en reste pas moins vrai que cela n’est pas dicté par un savoir, une pensée ou un langage.

Du coup, l’animal, quel intérêt ? Pourquoi faudrait-il s’y intéresser et de quel intérêt parle-t-on ici ? Ce mot peut avoir plusieurs sens (ce qui est utile/avantageux ; ce qui présente une originalité, une importance ; ce qui peut susciter un sentiment bienveillant).

Enfin, il faut aussi noter l’opposition que nous faisons entre l’animal sauvage et l’animal domestique. Alors que les sociétés païennes vont entretenir des relations pacifiées avec l’ours par exemple, ce dernier devient un animal à chasser, réduit en esclavage comme animal de foire, avec le christianisme et l’on voit aujourd’hui comme les requins ont peu de chance face aux surfeurs...

Mais, en même temps, jamais la domestication n’a été poussée aussi loin et le statut de l’animal domestique a lui aussi évolué (Décret Glavany: “êtres vivants doués de sensibilité”).

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 Faut-il s’intéresser aux animaux et comment ? Que disons-nous de nous-mêmes à travers cette opposition sauvage/domestique ?

Quels en sont les enjeux ? Les peintures rupestres sont une trace de la première rencontre entre l’homme et l’animal, révélant une finesse et une complexité de la relation homme /animal que nous avons perdue. L’homme peint l’animal sur les parois de la grotte et non lui-même, comme si l’animal n’était pas que le prédateur mais aussi ce qui interroge ce que nous sommes. L’animal, c’est l’autre et il est mystérieux par la puissance qu’il manifeste. Par ces représentations, l’homme reconstruit le monde, se situe dans ce monde et communique avec l’âme des animaux. Mais alors, quand y-a-t-il renversement entre l’homme et la nature?

Il faut du coup noter que l’intitulé du sujet montre un positionnement anthropocentrique et que l’on pourrait renverser la question : l’homme, quel intérêt ? D’ailleurs, de quoi parle-t-on quand on parle de l’animal ? N’est-il pas une énigme pour nous ? N’est-il pas ce qui présentifie l’énigme du vivant, nous présentant ce qui semble avoir la plus grande proximité avec nous ? Si l’on peut entendre la peur qu’il a pu susciter, l’on voit aussi comme il peut présenter quelques similarités avec les humains (ils ont leurs propres configurations, empruntent des choses à la nature pour s’en servir...) Or, ceci peut déranger, confortés que nous sommes par une représentation biblique qui fait de l’homme un être supérieur. En ce sens, la sexualité sera renvoyée à l’animalité (le spirituel du coté de l’humain, les pulsions du côté du bestial). Cette représentation de supériorité a pu faire croire à l’homme qu’il avait droit de vie et de mort sur les autres êtres vivants et qu’il pouvait éradiquer le monde sauvage par la domestication.

Mais, qu’est-ce qui anime l’homme lorsqu’il veut domestiquer ? Au-delà de la peur (relation à l’étrangeté), l’animal est pour nous un miroir. Nietzsche explique que ce que nous ne supportons pas chez la vache, c’est qu’elle est sereine, toute occupée à brouter l’herbe du pré, là où nous sommes morcelés parce que nous sommes des êtres conscients. L’animal est cet être qui à la perfection de pouvoir s’en sortir seul et nous renvoie de ce fait à notre propre faiblesse, à notre difficulté à organiser une société. Il est entre-les-choses(inter-esse) et il est plus entre les choses que nous, étant dans un rapport immédiat à l’environnement. Nous, nous nous représentons le monde et sommes, du fait de cette représentation, dans une mise à distance vis-à-vis de la nature. C’est là que nait la hiérarchie, supportant mal cette image renvoyée par l’animal (aucun n’a inventé la shoah et les univers concentrationnaires, reproduits d’ailleurs dans les élevages intensifs).

De même que l’enfant se donne le sentiment illusoire d’une puissance en arrachant les ailes de la mouche ou en tirant la queue du chat, nous construisons une domination illusoire ; nous tentons de prouver notre absence de peur par la puissance technique et scientifique. Nous tentons aussi d’occulter nos difficultés de maitrise de nos pulsions par un angélisme pour l’animal domestique (nous voudrions bien être contaminés par sa douceur). Le danger n’est pas que pour l’animal (bien que le malheureux n’ait effectivement rien demandé!) mais aussi pour nous quand nous manifestons une telle "bêt-ise". L’animal nous renvoie à tout ce qui peut nous déranger de nous mêmes ou chez l’autre, nous effrayer : nos insuffisances, nos pulsions...

Si nous parvenons à changer notre regard, cohabiter avec le plus stigmatisé (le loup ne connait pas les frontières, ce qui ne l’empêche pas de développer des relations pacifiées avec les autres meutes), le plus difficile à gérer, le plus effrayant, alors peut-être pourrons-nous vivre ensemble, faire un monde commun (humains et non-humains).

Pour Métaphores, VB

 

21 janvier 2017

Résumé du Café-philo 14/02/17 - L'enfance est-elle une erreur ?

CAFE-PHILO (2)

Le Café-philo du mois de février s'est tenu le mardi 14 à 18h45 au café Le Matisse (clic). Le sujet traité après propositions des participants et à la suite d'un vote fut :

L'enfance est-elle une erreur ?

1)    La problématique de ce sujet sera très difficile à cerner, et tout au long des débats, les intervenants se demanderont quel en est exactement l’enjeu. En effet, un enfant ne se demande pas si l’enfance est une erreur, seul un adulte, dans un regard rétroactif, peut juger après coup que l’enfance est une erreur. Mais pourquoi une erreur, si chaque humain est condamné à vivre l’enfance avant que de devenir adulte. L’enfance est nécessaire et inévitable, en quoi dès lors serait-elle une erreur ?

2)    L’adulte dira par exemple : l’enfance manque de raison, souffre d’un jugement immature, est porté à croire toutes sortes de fadaises et de chimères, de se plonger dans les fictions, les fantaisies, les contes, et de confondre le réel et l’imaginaire. S’agit-il d’une disposition naturelle, ou bien n’est-ce pas aussi l’effet de l’éducation familiale qui véhicule des histoires et des mythes, auxquels l’enfant est porté à croire ? Un participant signale que l’enfant peut faire preuve, par ailleurs, d’une singulière lucidité en posant les questions qui fâchent : pourquoi ceci, pourquoi cela, et pourquoi et pourquoi. En fait l’enfance n’est pas réductible à un jugement unilatéral.

3)    On évoque le caractère d’inachèvement de l’enfance, qui nécessite l’action éducative, formatrice, laquelle ne va pas aussi sans une certaine altération de sa nature. C’est ce rapport, qui est aussi un paradoxe, que le groupe va interroger : nature et culture, capacités natives et influences éducationnelles. Faut-il corriger l’enfant (attention : le mot a un double sens !) ce qui signifie qu’il est à dresser, dompter, instruire, comme si de nature il était paresseux, vicieux, « pervers polymorphe » - ou à l’inverse faut-il souplement l’accompagner  dans son développement ? Ici se heurtent les thèses et les auteurs, qui se partagent entre « réformateurs » et « accompagnateurs ». Pour simplifier : Kant et Rousseau.

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4)    Suit une longue parenthèse sociologique et historique : le concept d’enfance est lui-même une donnée récente, du siècle de Rousseau, car auparavant l’enfance n’était pas vraiment considérée pour soi ; l’enfant était un adulte en miniature, très tôt mêlé à la vie civile et professionnelle. De plus on passait brusquement de l’âge enfantin à l’âge adulte. Le concept d’adolescence est lui aussi fort tardif, alors qu’il est aujourd’hui évident. Pour ces époques révolues, on peut dire qu’alors l’enfance était bien une erreur qu’il s’agissait de rectifier par l’éducation et la religion. Ce n’est plus le point de vue contemporain, qui donne parfois, à l’inverse, dans une sorte d’admiration béate de l’enfance, considérée comme « innocence », liberté, spontanéité, créativité. Autre mythe sans doute, qu’il importe d’interroger.

5)    Au total nous découvrons que la question posée n’a pas beaucoup de sens. En effet, il est moins question de l’enfance en tant que telle que des représentations que l’adulte s’en fait. Nous avons tous été des enfants, l’enfance est un moment de l’histoire personnelle, nécessaire et inévitable, qui en soi ne pose pas de problème. Le problème existe pour le parent qui éduque : considère-t-il son enfant comme un petit animal qu’il faut dresser, comme un pervers polymorphe qu’il faut redresser, comme une erreur de la nature, ou comme un accident fâcheux, ou comme un être en devenir qui a besoin de nourriture physique et psychique, de sécurité et d’amour, et qui, à ces conditions, peut se développer et accéder à une certaine maturité intellectuelle et psychique ?

6)    Je dirais volontiers que cette idée d’erreur est une invention de psychologue mal inspiré ou d’un philosophe grincheux qui a oublié qu’il était enfant que d’être homme.

Pour Métaphores, GK

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20 janvier 2017

Nouvelle activité : le Manhattan-Philo

Manhattan-philo1

 

Le premier Manhattan-Philo se tiendra le mercredi 15 mars 2017 au Manhattan-bar (clic), 5 rue Sully (quartier du château) à Pau à 18h45. Cette nouvelle activité mensuelle du mercredi sera animée par Timothée Coyras, professeur de philosophie, qui vient de rejoindre pour notre plus grand plaisir l'équipe Métaphores

Si la cité de Manhattan peut faire penser à la conquête économique, à la démesure (hybris) de l'homme moderne occidental, on peut aussi y voir le symbole d'un trait d'union entre terre et ciel. L'activité philosophique, née dans la Cité antique, interroge depuis toujours ce lien, ce rapport énigmatique de l'homme à la nature, aux éléments, de l'homme comme "animal politique" confronté à ses semblables, de l'homme saisi par son propre pouvoir technologique ou par son sens de la création. Tant de questions et d'enjeux qui ne finissent pas de nous étonner, de nous fasciner ou de nous inquiéter et dont Manhattan est aussi, à sa manière, la figure littéraire, cinématographique et philosophique.

La particularité du Manhattan-Philo consistera à proposer au groupe présent trois sujets* relatifs à des domaines philosophiques distincts (les sciences, l'art, la politique, la morale etc.) édités au préalable sur le blog dans la rubrique correspondante. Chacun pourra voter sur place afin de déterminer laquelle de ces trois propositions sera problématisée et discutée. 

La formule se situe donc entre l'apéro-philo (le jeudi) dont le sujet unique est fixé à l'avance et le café-philo (le mardi) dans lequel toutes les propositions font l'objet d'un vote. L'intérêt est de maintenir la possibilité du choix tout en pouvant réfléchir aux enjeux philosophiques impliqués par les questions.

Nous espérons de tout coeur que cette nouvelle activité paloise trouvera son public pour continuer à faire vivre l'esprit de la philosophie dans les murs de la Cité conformément au projet associatif qui est le nôtre.

Toute l'équipe de Métaphores tient à remercier chaleureusement Laure et Franck du Manhattan pour leur invitation dans leur établissement convivial et dynamique. Sachez que des concerts s'y tiennent d'ailleurs régulièrement. 

*Les trois sujets du premier Manhattan-Philo seront annoncés très prochainement sur le blog.

Pour Métaphores, DK

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16 janvier 2017

Résumé de l'atelier-philo du 08/02/17 : Musique et philosophie

Atelier-philo 2

 L' Atelier-philo du mois de février 2017 s'est tenu au café-restaurant Un dimanche à la campagne à Pau sur le sujet suivant :

 La musique a-t-elle un sens ?

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Présentation de la soirée :

Nous avons été ravis d'accueillir, dans une ambiance amicale et chaleureuse, Timothée Coyras*, musicien et professeur agrégé de philosophie à Pau, ainsi qu'Odel son épouse, pour des moments de grande qualité, alternant réflexions collectives et expériences musicales. 

David Pourille, philosophe et animateur de l'atelier a interrogé en préambule le caractère spécifique de la musique. Est-il possible d'inscrire dans une définition une expérience à ce point sensorielle et dynamique ? Des éléments historiques et quelques auteurs ont été convoqués (Platon, Rousseau, Jankélévitch...) pour nous aider à y voir plus clair et peut-être à mieux "entendre" ou "écouter" ce dont il s'agit.

Musique et philosophie

L'écoute aura été précisément le second temps fort de la soirée. Nos invités, à la guitare et au chant, ont interprété 3 oeuvres dans des styles variés, puis un morceau de jazz en solo. 

Odel et Timothée - Musique et philosophie

Timothée Coyras a pris ensuite la parole pour engager la réflexion avec le public. "En particulier : Peut-on comparer la musique à un langage ? On parle explicitement de langage musical, ou encore de phrases, en quel sens ? Et si la musique dit quelque chose, en quoi est-ce différent de la peinture ou de la poésie ? Est-il possible de traduire dans les mots ce que dit la musique ? Cette dernière ne fait-elle pas signe vers un indicible qui correspond à une réalité ?" (TC)

* Timothée Coyras est l'auteur de l'ouvrage : Le bac philo dont vous êtes le héros  Editions Ellipses

Résumé de la soirée :

Que dit la philosophie sur la musique ? Avant même d’en spécifier l’essence, ce qu’est la musique en elle-même, bons nombres de philosophes, et non des moindres, se sont attachés à la normer, à dire ce qu’elle devrait être avant d’expliquer ce qu’elle est ; elle doit être signifiante, attachée au langage car lui étant inférieure, et ne doit pas susciter de « mauvaises » passions. De l’antiquité de Platon au XVIIIème siècle de Rousseau, la musique doit signifier quelque chose et imiter la nature. Jean-Jacques Rousseau incarne à lui-seul la césure que sera son siècle pour la pensée philosophique de la musique car s’il s’insurgea contre la musique purement instrumentale qui n’a pas de sens, il exprima son enthousiasme quant à la force des passages symphoniques dans certains opéras.

Je cherche à savoir pour ma part ce qu’est la musique non pas à partir de son essence (il faudrait qu’elle en ait une) mais à partir d’airs de famille, de différences et de similitudes entre des morceaux de musique, savants ou populaires, anciens ou actuels, de compositeurs différents ou d’un même compositeur. Il s’avère que la musique regroupe des phénomènes sonores qui se déploient dans le temps. La musique est temporelle même si l’on ne peut l’imaginer sans un corps : un corps qui joue de la musique, un corps qui ressent la musique qu’il entend.

Après la joie de partager l’écoute de quelques morceaux interprétés par Timothée et Odel, la question du sens de la musique est posée. Mais d’abord pourquoi parler de musique plutôt que d’en jouer ? Quel est cet intérêt de la philosophie pour la musique et le sens qu’elle aurait ou n’aurait pas ? Et ce d’autant que ces questions n’intéressent pas le plus souvent les compositeurs. De plus, le sens, entendu comme signification, relève d’abord et surtout du langage. Comment chercher le sens de ce qui d’abord exprime plus qu’une émotion, l’intériorité de l’âme elle-même selon le philosophe Hegel. Le rapport du langage et de la musique est soulevé : ils ont en commun leur déploiement dans le temps, le rythme, le son ; mais le langage, fait de règles et de conventions diffère de la musique qui ne dit pas, ne parle pas, quand bien même elle exprime et évoque. Elle renvoie à un vécu, du compositeur, de l’interprète ou de l’auditeur.

Deux séries de questions vont orienter le débat :

1/ La musique est-elle un faire quelque chose ou un dire quelque chose ?

2/ Que la musique dit-elle que le langage ne dit pas ? Quel est son sens ?

La première partie du débat insistera surtout sur la manière que nous avons de recevoir la musique. Nous la recevons d’abord par les émotions car la musique émeut, évoque, touche nos sens et nos souvenirs, parfois enfouis. En plus de sa part émotionnelle, la musique dirait quelque chose que le langage ne dit pas, même si ce qu’elle dit, le sens qu’elle transmet, peut demeurer flou, imprécis. La musique est ambiguë : elle touche non seulement les sens mais aussi l’ensemble de la psyché. Ses effets sensoriels relèvent à la fois tant du mental que de l’affectif. On exprime alors la difficulté d’expliciter cette signification de la musique qui s’efface devant sa force à spatialiser les émotions, c’est-à-dire à instituer un espace à la fois corporel et intérieur.

La seconde partie du débat a voulu s'ouvrir sur la question de la signification de la musique puis le public s’est orienté un moment vers un questionnement sur la création artistique en général et musicale en particulier. La question de l’art était apparue en fin de première partie et sera reprise dans la seconde. La musique est un art, et l’artiste, ici le musicien, dit quelque chose ; la note elle-même dit quelque chose car ne s’opposent pas le sensoriel et l’intellectuel. Par ailleurs, la musique, sans doute analogue au langage en certains points, diffère de celui-ci jusqu’à lui être antérieure, voire complètement distincte en ce que la musique, hors du temps chronologique, se déploie dans une durée hors des représentations. Son rythme propre, organique, n’appartient pas aux catégories logiques. La musique reviendrait donc à être une intruse dans le domaine de la réflexion. D’ailleurs, le créateur, ici le compositeur, peut-il poser des mots sur la musique ? La question de sa signification réapparaît en fin de débat : pour l’un elle transcende la musique, pour un autre, c’est l’auditeur qui construit le sens de la musique qu’il perçoit.

Que conclure ? Que si la musique a un sens, une signification, c’est d’abord de mettre à jour son éloignement de nos catégories habituelles de ce qui fait sens, de ce qui nous « parle », et qui viennent de nos pratiques langagières. Et si la musique a un sens : où est-il ? Dans la partition ? Dans l’interprétation ? Dans l’audition ? Dans la réception de l’audition ?...

La musique n’est ni quelque chose (comme un tableau, un outil, une statue) ni rien. La musique est sans figure et s’ouvre et se manifeste dans le temps (l’aion grec) permettant à celui qui écoute de s’ouvrir à une autre temporalité que la sienne, à un autre rythme que le sien. S’ouvre ainsi une temporalité nouvelle, vivante et multiple, entre le psychisme de celui qui écoute et ce qu’il écoute, sans réduire l’un à l’autre. 

Pour Métaphores, DP

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10 janvier 2017

Résumé du Cercle littéraire 25/01/17 : Notes de lecture

Cercle Littéraire

         Le Cercle littéraire du mois de janvier s'est tenu le 25 au Dimanche à la Campagne à 18h45 sur le thème suivant : 

"Notes de lecture"

         "Depuis notre dernière séance, vous avez sûrement fait vos délices d'ouvrages divers, derniers prix littéraires ou auteurs recommandés par vos amis ou vos émissions préférées. Retrouvons-nous autour de nos notes de lecture pour partager coups de cœur, découvertes ou relectures. Chaque participant prépare, s'il le souhaite, la présentation de cinq à dix minutes environ d'une œuvre qu'il ou elle a particulièrement appréciée, avec lecture d'un passage représentatif. Chaque présentation peut être suivie de commentaires et questions à propos de l'oeuvre présentée. Au menu : Suggestions, conseils, critiques sur d'autres œuvres lues récemment. Au plaisir de passer une soirée ensemble autour de notre passion commune." 

Résumé de la soirée :

Un petit groupe de lectrices passionnées et motivées a bravé le froid pour se retrouver dans l'ambiance chaleureuse du Dimanche à la campagne. Voici leurs derniers coups de cœur, œuvres récentes ou plus anciennes. Le thème de l'enfance se retrouve dans plusieurs des œuvres présentées.

                1) Le sagouin  de François Mauriac  1951

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 C'est la lecture de vers de cet auteur qui a amené à ce court récit où l'amour fait cruellement défaut. L' enfant mal aimé ressemblant trop à un père épousé pour le titre qu'il porte, deux êtres un peu « demeurés » à qui est refusé le don d'amitié ou d'intérêt à l'autre. Récit émouvant porté par une écriture dense et forte suggérant la beauté derrière les apparences .

                 2)  Les Demeurées de Jeanne Benameur  2002

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 La mère est l'idiote du village et vit repliée dans une  relation fusionnelle avec sa fille . Mais le monde se rappelle avec l'intrusion  de l'école Et c'est l'institutrice qui va se trouver enfermée dans l'échec, l'incompréhension et la solitude face au mystère d'êtres demeurés mais qui possèdent une force insoupçonnée. L'écriture poétique, incantatoire elliptique fait naître un beau récit.

               3) Petit Pays  de Gaël Faye  2016

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 Des accents autobiographiques dans ce premier roman qui cherche à ressusciter le paradis de l'enfance, le bonheur et l'insouciance, avec la famille et les copains. Mais quand on est un gamin franco-rwandais au Burundi dans les années 90, un jour, le paradis se transforme en enfer, monde d'horreur incompréhensible. «Ce qui s'est passé dans ces régions-là a atteint les sommets de violence et d 'horreur que même la littérature ne pourrait pas décrire et j'ai essayé-comme le personnage met la violence à distance, moi-même en tant qu'écrivain à  ce moment-là, j'ai essayé de mettre le plus longtemps possible cette violence à distance et de ne pas trop la décrire.»

 Le thème du don est interrogé dans un récit très documenté :

               4) Réparer les vivants de Maylis de Kérangal 2014. La construction narrative offre de beaux portraits des différents acteurs et de leurs milieux.

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              5)  De coeur inconnu  de Charlotte de Valandré inspiré d' une histoire vraie : la rencontre entre le mari de la donneuse et celle qui a reçu le cœur. Ecriture précise et poétique qui aborde avec délicatesse ce sujet difficile. 

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                 6)  Les secrets de famille, la quête de l'identité est au cœur de La cache, premier roman de Christophe Boltanski.

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Dans le Paris de l'Occupation, une famille d'artistes, des Juifs immigrés souffre d'une névrose familiale nourrie par la peur, l'exil et la clandestinité. A la manière d'une enquête policière construite comme un jeu de Cluédo, le récit cherche la vérité derrière le mensonge et la multiplication des identités.

               7) L'Indolente de Françoise Cloarec 2016 explore le mystère de Marthe Bonnard. 

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L'épouse du peintre Pierre Bonnard est omniprésente dans les tableaux de son mari. A la mort de ce dernier, en 1946 on découvre que Marthe, qui se disait orpheline, avait une mère et une sœur qu'elle voyait en cachette. Dans les péripéties de cette incroyable double vie, toute une époque revit: le milieu de l'art du début du XX°, la façon de travailler de Bonnard, ses amis, sa maison du Canet. Ce récit offre aussi l'occasion de redécouvrir la peinture de cet homme discret au travers de l'incroyable histoire de son modèle.

                8) Un voyage original en Italie, telle est l'invitation de Jacques de Saint Victor avec Via Appia. 

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En suivant l'antique Via Appia qui relie Rome aux Pouilles, ce carnet de route se lit comme un feuilleton et croise tous les domaines : art, histoire, sociologie, politique. Ce grand spécialiste et amoureux de l'Italie voyage seul et se livre  au cours de son cheminement…à bord de sa vieille Panda. Il fait revivre couleurs, odeurs, saveurs dans un véritable enchantement. Livre bourré de références, gourmand et gai.

               9) Le Maître des jardins noirs d'André -Marcel Adamek. Atmosphère inquiétante dans ce récit à l'ombre d'un village déserté ravagé autrefois par la peste; la rencontre de deux mondes qui se méconnaissent, celui  de la campagne et de la ville ; regards soupçonneux, sorcellerie, étranges récits aux frontières du mythe et du surnaturel.

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                   10) Laurent Gaudé avec Ecoutez nos défaites  Magnifique récit à l'écriture envoûtante, lancinante et haletante. 

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Enchâssés dans une histoire d'amour improbable, les voix de chefs de  guerre se relaient : Hannibal le Carthaginois, le Général Grant, le Négus d'Ethiopie. Ils évoquent les batailles qu'ils ont menées, victoires cher payées en vies fauchées et horreurs sanglantes. Réflexion mélancolique et grave  sur la destinée humaine, l'Histoire, le fracas des batailles et le silence de la mort .

Pour Métaphores, Janine Delaitre

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