03 mars 2018

Résumé Bedous-café-philo - 21/04/18 - L'égalité, une valeur ?

Bedous café-philo

Le Café-Philo-Bedous s'est tenu samedi 21 avril 2017comme d'habitude au café L'escala à 18h en vallée d'Aspe (Bedous). Le sujet proposé pour cette rentrée philosophique fut : 

L'égalité, une valeur ?

 Résumé de la soirée :

La DUDH défend l’égalité de naissance en droit de chacun,reconnu comme un sujet,partageant la même condition humaine :” Tous les hommes naissent libres et égaux en droit”; “Les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l’utilité commune”.L’égalité est-elle alors une valeur, ce pour quoi il faudrait se battre, ce qui devrait valoir dans la conduite de nos actions ?
Si nous regardons l’histoire, de l’Antiquité  en passant par le moyen-âge, nous voyons comment cette idée n’est pas toujours allée de soi...On voit peu à peu apparaitre une revendication égalitariste,la révolution française instaurant une égalité politique.(cf la DUDH art.6:”La loi est l’expression de la volonté générale. Tous les citoyens étant égaux à ses yeux sont également admissibles aux plus hautes dignités,places et emplois publics selon leurs capacités et sans autre distinction possible que celle de leurs vertus et de leurs talents”). Ainsi, puisque nous sommes tous différents, que nous n’avons pas les mêmes besoins ni les mêmes talents, l’égalité n’est pas l’identité. Que faire alors de la différence ? l’égalité est-elle toujours juste et quelle égalité ?
 
    Quelqu’un commence par remarquer que l’égalité vient du monde mathématique, avec une capillarité oscillant entre le plus petit et le plus grand ,indiquant ainsi une société hiérarchisée ;L’égal serait donc quelque chose d’imparfait, l’humain n’étant pas un objet mathématique. L’égalitarisme ,derrière un discours humaniste, peut vouloir protéger un intérêt plus personnel. Il faudrait donc s’en tenir à une égalité devant la loi, droit de pouvoir être  qui permet de vivre ensemble.
 
    Mais, il convient de remarquer que ce n’est pas aussi simple. L’amende pour une infraction au code de la route est déterminée par la loi, par exemple, le fait de ne pas s’arrêter à un feu rouge. Par la mise en danger  de la vie d’autrui, c’est une faute morale. Or, la sanction sera la même pour tous et cependant, elle n’aura pas le même impact selon le pouvoir d’achat du contrevenant. Il faut  faire la distinction entre le droit et la non-égalité des résultats. Donc, en ce sens,l’égalité n’est-elle pas injuste ? ( “ selon que vous serez puissants ou misérables....). Ainsi, même si on la décrète, elle ne permet pas forcément le juste et plusieurs  facteurs viennent y faire obstacle. Ce que l’on appelle “l’égalité des chances” révèle ainsi le constat de l’inégalité.
 
   On se demande alors à ce stade de la réflexion si l’on doit nécessairement rechercher cette égalité , avant de voir si elle est possible. Qui dit valeur dit barème,  oscillation d’un coté à l’autre, recherche d’un équilibre, qui semblerait le contraire de l’égalité. Mais,  Si on est dans une solidarité qui ne s’appuie pas sur l’égalité, on est dans la charité et donc dans la hiérarchie. L’égalité est à la base de toute relation humaine , mais elle passe alors par la reconnaissance des différences  et  des compétences de chacun, plus que de ses résultats. On peut alors parvenir à une autre égalité.Par exemple , nous pouvons illustrer cela par un ensemble musical: il y a des instruments  différents, des niveaux de maitrise différents et donc aussi des partitions adaptées à tous ces niveaux, des solistes, le but étant de produire une harmonie. Tout le monde va récolter les applaudissements et ce  quelle que soit la manière dont il a joué. Pourtant, il y a des postes plus essentiels que d’autres et le soliste sera logiquement plus applaudi Ainsi, plutôt que la justice, ne faudrait-il pas mieux envisager la justesse, laquelle semble plus pertinente concernant la question de l’égalité. Il  faut donc un ajustement sinon il y aura injustice. On ne donnera pas la même part de gâteau  à un enfant de quatre ans et à un de seize.  On passe alors à l’équité, d’autant plus si la taille du  gâteau est limitée  par rapport au nombre de personnes. Celui qui a moins de ressources a plus de besoins et c’est là que la solidarité peut intervenir.
 
  Il semblerait donc que cette question de l’égalité pose inévitablement celle de la différence.  Le danger ne serait-il pas  l’uniformisation? Par exemple, en voulant amener les élèves à un même point,l’éducation scolaire écarte des talents qui restent  ignorés; or, si la question du collectif implique la participation de chacun, c’est par une authentique individuation qu’il peut se construire,l’individualisme oubliant la question de l’autre. Si l’inégalité existe, c’est le résultat de la volonté humaine  mais cela ne signifie pas gommer les différences,tout au contraire. L’égalitarisme est le danger qui nous fait vouloir être comme les autres. Or ,si ce sont nos différences qui font notre singularité, il nous faut lutter contre ce mouvement.
Pour Métaphores, Véronique Barrail

 

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01 mars 2018

Résumé Café-philo - 17/04/18 - Création, ivresse et exaltation

CAFE-PHILO (2)

Le CAFE-PHILO du mois d'avril s'est tenu le mardi 17 à 18h45 au Palais Beaumont à Pau. Le sujet voté à partir des neuf propositions formulées par le groupe présent fut :

La création suppose-t-elle l’ivresse et l’exaltation ? 

1)   L’énoncé induit presque irrésistiblement l’image du génie possédé par la démesure de son inspiration, image longtemps cultivée par une certaine tradition « romantique ». C’est évidemment faire la part belle à l’irrationnel – quand d’autres voix s’élèvent pour rappeler le rôle déterminant du travail, de la patiente composition au jour le jour. « Un dixième d’inspiration, neuf dixième de transpiration ». Notre propos sera d’examiner ce que signifie ce « suppose » : l’ivresse et l’exaltation sont-elles causes de la création ? Ne font elles qu’accompagner la création ? Sont-elles éventuellement absentes de la création ? Et enfin voir si l’on peut trouver la source, ou les sources de l’activité créatrice.

2)   Quels sont les critères qui permettent de définir une création, sachant qu’il ne peut exister de création ex nihilo ? La création fait surgir dans le monde une réalité qui jusque-là n’existait pas, qui se présente comme innovante, inventive, originale. C’est l’œuvre de la « poièsis », l’acte de faire du neuf, et non pas une simple « technè » qui répète des procédures anciennes au service de l’utilité. De plus la création se caractérise par un processus d’extériorisation, d’expression – l’idée, l’intuition se manifestent dans une forme concrète, visible par autrui. Dans le cas du génie elle atteint l’universel, exprime en son temps une dimension universelle : on donne l’exemple de Guernica qui condense en un tableau toute l’horreur d’une époque.

3)   Ainsi définie la création suppose-t-elle l’ivresse ? Mais que faut-il entendre par ivresse ? « Enivrez-vous ! » écrivait Baudelaire. L’ivresse est un état second, provoqué par des substances chimiques, ou par un certain enthousiasme, un emballement cérébral, une excitation pulsionnelle, une imagination enfiévrée, par quoi le sujet quitte la représentation ordinaire et normée de l’existence commune, pour voyager quelque temps dans un territoire psychique ou spirituel particulier : parfois des visions, voire des délires ou des hallucinations peuvent se produire (on songe au « dérèglement de tous les sens » prôné par Rimbaud dans « Une saison en enfer »). Un tel état est-il favorable à la création ? Rien n’est moins sûr : la vision élargit la perception, mais cela ne garantit pas l’accès à l’expression, qui reste quand même la finalité recherchée. Combien de « visionnaires », incapables de transmettre intelligemment leurs visions ! Il faut savoir disposer d’un outil, d’une aptitude expressive, d’un art, de techniques sûres, et sans doute beaucoup travailler ! « Les dieux, disait à peu près Valéry, vous font la grâce du premier vers, à vous de trouver la suite ! »

17 04 18

4)   La notion d’exaltation a été un peu moins analysée. On pourrait dire que l’exaltation est un passage à la limite (ex-altus : en dehors de l’extrême, altitude ou profondeur). Il y a des exaltations du sublime, des élévations vers le divin ou la beauté, mais aussi des exaltations sombres et ténébreuses, de tonalité mélancolique (voir « les Chimères « de Nerval). Dans les deux cas le sujet perd la référence commune (le sens commun) pour se déréaliser dans des territoires hors-norme. L’exaltation peut être un extraordinaire moteur pour s’élever ou s’enfoncer, ouvrant de nouveaux territoires à la perception. Mais le problème est le même que pour l’ivresse : rien ne garantit le passage à l’écriture, à la composition, à l’expression.

5)   La fin des débats a porté essentiellement sur les facteurs de la création : pourquoi créer ? Et quel bénéfice ? La création est de par sa nature même une protestation contre l’ordre des choses, une révolte contre la mornitude du monde, contre la répétition, l’ennui, le non-sens. En elles–mêmes, l’ivresse et l’exaltation, suivies ou non de création, témoignent de ce besoin impérieux de s’affranchir des limites de la réalité, de voyager dans l’inconnu, d’explorer de nouvelles terres. Quand ce profond désir se matérialise, au prix du travail, dans une œuvre innovante, l’inventeur goûte une autre ivresse encore, plus sereine et tamisée, celle de la joie de créer, qui est peut-être la plus haute joie que l’homme puisse goûter ici-bas.

Pour Métaphores,

Guy Karl

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12 février 2018

Résumé Manhattan-philo - 4/4/18 : La curiosité est-elle un vilain défaut ?

Manhattan-philo1

Le Manhattan-Philo du mois d'avril s'est tenu le 04 à 18h45 au Manhattan-café, rue de Sully à Pau. Les trois sujets proposés furent :

Sujet 1 : Peut-on apprendre à mourir ?

Sujet 2 : L'amour rend-il aveugle ?

Sujet 3 : La curiosité est-elle un vilain défaut ? 

Après le vote rituel, le sujet choisi par le groupe fut : 

La curiosité est-elle un vilain défaut ?

Résumé de la soirée :

Pour ce Manhattan-philo, le public a choisi de traiter le sujet suivant : « la curiosité est-elle un vilain défaut ? »

Si l’expression peut prêter à sourire, en ceci qu’elle a une valeur moralisatrice, adressée principalement aux enfants, elle cache en fait un problème plus profond. La curiosité est en effet le lieu d’une ambivalence. D’une part, elle semble un défaut, s’il s’agit de regarder quelque chose qu’on ne peut ni ne doit savoir. Pascal dit ainsi que « la principale maladie de l’homme est la curiosité inquiète des choses qu’il ne peut savoir ». Mais d’autre part, elle est aussi le moteur même de l’activité scientifique et philosophique. Son étymologie, le soin, indique qu’elle est une attention positive et bienveillante. Ainsi, je propose au public de distinguer ce qui relève de la vertu et du vice dans la curiosité.

Quelqu’un fait d’abord référence au conte de Perrault, Barbe-bleue, où la femme du terrible et sanguinaire mari a la curiosité coupable d’ouvrir la pièce interdite ; mettant en péril sa vie. La curiosité paraît bien ici un défaut. Est aussi distingué la pulsion de voir et le désir de savoir. D’un côté, la pulsion relève d’un comportement non réfléchi, instinctif, et de l’autre, le désir de savoir est un comportement plus intellectualisé.

De façon globale, le public fait l’éloge de la curiosité, en montrant comment elle a permis à l’homme de progresser, de sortir des préjugés, de l’obscurantisme, et en un mot de faire évoluer la science. Mais se pose alors la question de savoir pourquoi on a aussi une méfiance envers la curiosité. La raison qu’avance un participant est sociale. La curiosité que j’ai pour les affaires de mon voisin, de mon collègue, bref, de ce qui ne me concerne pas, me fait sortir de l’ordre dans lequel je suis inscrit, et relève de la transgression. Il cite ainsi la culture chinoise à cet effet, où dans le confucianisme, le respect de la place de chacun est essentiel.

Est aussi distinguée une curiosité de voir ce que l’on pressent, et une curiosité de voir ce que l’on ignore absolument. Ainsi, le voyeur, au sens strict, n’est pas curieux, car il sait ce qu’il va voir. Mais celui qui cherche à savoir ce que contient une pièce secrète, ou mieux, ce qu’il y a « après la mort », est curieux d’un objet absolument inconnaissable, et c’est là un sens plus profond de la curiosité, qui peut prêter à la critique si l’objet inconnu est aussi inconnaissable : pourquoi chercher à connaitre ce qui est inconnaissable ?

La curiosité pourrait relever ainsi de la volonté de maitriser ce que l’on ignore et ce que, de fait, on craint. Est suggéré alors que l’objet de la curiosité n’est pas tant les choses que soi-même. Le curieux cherche une expérience, un vécu, une connaissance de soi, davantage qu’une simple information sur les choses. De ce point de vue, la curiosité renvoie au rapport qu’un sujet entretient avec le monde en général, et non d’un simple désir de connaissance.

Le public est aussi amené à réfléchir sur la société contemporaine où l’on peut voir et être informé de tout. Les phénomènes de la télé-réalité viennent ainsi nourrir cet appétit de voir. La rumeur, qu’un participant identifie au commencement du langage chez les grands singes, vient régulièrement gonfler les lignes des journaux. Mais à cette curiosité de bas étage, de nombreux participants s’empressent d’opposer la saine et vivante curiosité qui manifeste en l’homme un soin pour la vérité, pour l’inconnu, bref, pour quelque chose dans lequel il peut progresser et grandir. De ce point de vue, la curiosité n’est non seulement pas un défaut, mais sans doute une qualité que nous manquons de cultiver suffisamment. 

 Pour Métaphores, Timothée Koyras

 

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Résumé Cercle littéraire 28/03/18 : Lectures croisées

Cercle Littéraire

Le Cercle littéraire du mois de mars s'est tenu le 28 au Dimanche à la Campagne à 18h45 sur le thème suivant : 

Lectures croisées

Résumé de l'activité :

 

Mark Twain Cette maudite race humaine

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Cinq courts essais écrits par Twain à la fin de sa vie mettent à mal le complexe de supériorité de l'homme. Ces textes retracent la dégénérescence de la race humaine depuis un lointain ancêtre. De sa plume trempée dans le vitriol, l'auteur ne se prive jamais de s'en prendre aux Français! Causticité, humour grinçant au service d'un réquisitoire impitoyable mais si juste.

 

Sébastien Barry Des jours sans fin (Auteur irlandais) 2018

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Deux très jeunes hommes miséreux, venus l'un d'Irlande l'autre de Nouvelle-Angleterre, arrivent dans une ville minière sans femmes. C'est leur itinéraire que retrace ce roman depuis les cabarets où ils se produisent jusqu'aux scènes terribles de chasse à l'Indien et aux champs de bataille de la Guerre de Sécession . Des descriptions très dures, mais aussi des moments d'humour et de tendresse, la beauté foudroyante des paysages américains. Un roman génial, à découvrir absolument.

 

Patrick Grainville Falaise des fous 2018

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Ce pavé très documenté évoque le monde de l'art et de la littérature durant la période impressionniste et le début du XX° (1867-1927). Le narrateur, Charles, n'a jamais quitté Etretat et a côtoyé des artistes comme Monet, Boudin, Pissaro, Flaubert, Maupassant. Fresque éblouissante, baignée de la beauté des paysages normands suggérés par une belle écriture.

 

Gontcharov Oblomov 1859

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Ce livre longtemps boudé en France raconte l'histoire d'un barine élevé par sa mère. Ce velléitaire cultive un art de passer son temps à ne rien faire ou vraiment pas grand chose. Il vit seul servi par son valet Zakhar ; une préoccupation chez lui : la nourriture. L'élaboration des menus remplit une bonne partie de son temps. Pour le reste, c'est le champion de la procrastination. Ce personnage bourré de faiblesses mais terriblement sympathique passe à côté des événements politiques ; quelques allusions à la vie miséreuse du peuple, mais surtout en sourdine, un mal de vivre qui nourrit ses longues discussions lors de visites mondaines. Type humain devenu un mythe en Russie, ce personnage a donné son nom à l'oblovomisme, désignant l'apathie, l'impossibilité à agir. Ce roman, considéré par Tolstoï comme une œuvre majeure de la littérature russe, a été porté au théâtre et au cinéma.

 

Raphaël Jérusalmy La rose de Saragosse 2018

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1485 Pendant la sombre époque de l'Inquisition se produit l'assassinat d'un inquisiteur. Des caricatures signées d'une mystérieuse rose sont placardées sur les murs de la ville. Torquemada lui-même mène l'enquête. Une riche famille de Juifs récemment convertis, férus d'art, dont la fille unique est douée pour le dessin est dénoncée . Le suspense est intense... Au-delà, le roman interroge sur le rôle de l'art, comme reflet . Oeuvre dense, très bien écrite, le roman s'achève trop vite aux dires de ses lecteurs .

 

Bernard Malamud Le commis 1957

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Cet auteur juif new-yorkais qui a influencé Philip Roth retrace le parcours, dans le Brooklyn des années 50, d'un jeune émigré italien qui, après avoir braqué une misérable petite épicerie, en devient le commis. Il tombe amoureux de la fille des épiciers et veut se convertir. Son énergie tente d'enrayer la léthargie de cette famille. A travers ce personnage, circule une interrogation sur l'identité juive dans la confrontation de deux mondes ; Fable morale, interrogation sur la responsabilité, ce court récit écrit par l'auteur de L'homme de Kiev vaut la lecture.

 

Philippe Kerr La trilogie berlinoise 1989 Policier

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Cet auteur écossais récemment disparu situe les enquêtes de son détective privé, Bernie Gunther dans l'Allemagne nazie. Ce maître du roman noir construit une œuvre bien documentée et haletante. Un vrai plaisir de lecture.

 

Les lectrices du Cercle ont également apprécié :

Chanson douce de Leïla Slimani

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La jeune fille à la perle de Tracy Chevalier

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Les Aventuriers de l'art moderne, série en trois tomes Dan Franck 

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Pour Métaphores, Janine Delaitre

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11 février 2018

Résumé Apéro-philo - 22/03/18 - Le désir c'est ce qui dérange

Apero philo

L'Apéro-philo du mois de mars s'est tenu le jeudi 22 à 18h45 au café-restaurant Un Dimanche à la campagne sur le sujet suivant : 

Le désir c'est ce qui dérange 

Résumé de la soirée :

1)    Dans une économie psychique marquée par le souci de régularité, de sécurité et de prévisibilité – telle que peut l’être celle d’un moi centrée sur le bien-être – l’apparition soudaine du désir se signale par le dérangement, vécu comme une menace, ou un beau risque. La littérature mondiale a souvent traité ce thème, et décliné les variantes de ce dérangement, parfois jusqu’aux conséquences les plus dramatiques : Anna Karenine, abandonnant sécurité, mari et enfant pour s’exalter dans la violence d’un amour qui la mènera au suicide. On reconnaîtrait la puissance du désir, sa dimension singulière précisément au dérangement qu’il cause. Il viendrait compromettre la sécurité paisible d’ « une vie rangée », ouvrant au risque et à l’incertitude.

2)    Cette analyse ne vaut pas pour le besoin, qui ne vise qu’à la conservation de la vie. Mais le désir n’est pas le besoin : le désir a une dimension d’indétermination, de variation (dans le choix des objets – qui au sens strict ne sont pas nécessaires). Dans le désir le sujet expérimente une poussée, un élan vital, une impulsion qui donne du prix à l’existence. S’il s’attache à un objet il peut s’en détourner après satisfaction, pour désirer encore ailleurs, dans une course métonymique sans cesse relancée. D’où l’hypothèse d’un manque structurel qui, du fond de l’être, détermine un mouvement interminable vers une satisfaction, toujours brève et incomplète. D’autres participants insistent plutôt sur la puissance du désir, qui signalerait un excès plus qu’un manque. Quoi qu’il en soit, le désir est là, qui agit et transit, apportant son lot de souffrances et de joies, au gré de la fortune et des circonstances.

3)    Notre énoncé n’a guère de sens si l’on s’en tient aux menus désirs de la vie quotidienne, désirs d’objets encouragés par la publicité, désirs conformes à la morale, aux impératifs sociaux etc. Ceux-là ne dérangent rien ni personne, tout au contraire ils font tourner la machine du monde. Mais d’autres désirs se signalent par leur violence, leur caractère éruptif, voire hors-norme, ou asociaux : ils menacent directement l’équilibre familial (une maîtresse, un amour passionnel, une soudaine envie de voyage au bout du monde, etc). Ou ils entraînent une totale refonte des valeurs : alors cela dérange l’entourage, bouleverse tous les rapports.

4)    Dans ces cas, plus fréquents que l’on pense, le sujet et ses proches vivent le dérangement dans un mélange d’angoisse et de peur. Mais aussi d’espoir – au moins pour le sujet lui-même, qui, risque assumé, espère un changement radical et positif de sa vie : Gauguin quittant la France, sa femme et ses enfants pour Tahiti, et pour la peinture, enfin libre, et la beauté. Il est bien difficile de comprendre quelle est la source d’une telle aspiration si on ne la partage pas : le désir de l’autre, qui n’est pas le mien, me reste une énigme. Mais à moi-même, dans l’épreuve du désir, je suis une énigme. Nous y verrons la marque propre de l’inconscient.

5)    Il semble que pour l’être humain il y ait un conflit fondamental entre l’aspiration légitime au bien-être, à la sécurité physique et psychique, conformément d’ailleurs au discours normatif de la morale, aux exigences sociales – et d’autre part un élan, une aspiration dynamique et survoltée vers un « ailleurs », un « autre monde », une intensité inépuisable qui nourrit en profondeur une insatisfaction chronique, un sentiment de révolte, une soif pour un continent inconnu « quelque part hors du monde pour y trouver du nouveau ».

Pour Métaphores, Guy Karl

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10 février 2018

Résumé Café-philo - 13/03/18 - Rechercher la beauté ?

CAFE-PHILO (2)

Le CAFE-PHILO du mois de  mars (activité libre et gratuite) s'est tenu le mardi 13 à 18h45 au Palais Beaumont. Le sujet voté par les participants présents fut : 

Y a-t-il nécessité à rechercher la beauté ?

Résumé de la soirée :

1)   Existe–t-il « la beauté » ou seulement des choses, des œuvres belles ? Si la beauté en soi est introuvable, nous n’en faisons pas moins l’expérience, sous les espèces de l’émotion esthétique, de la sensation de plaisir, voire de l’extase (le syndrome de Stendhal). Expérience essentiellement individuelle, même si la beauté est régulièrement codifiée, normée par les institutions, les écoles et les traditions. Second paradoxe : si chacun est souverain dans le domaine de l’appréciation esthétique, l’idée de beauté est en elle-même universelle, comme référence, comme valeur, alors même qu’il n’existe pas d’accord universel sur la qualité de telle ou telle œuvre artistique, voire sur les beautés de la nature. Ces deux paradoxes (social-individuel ; subjectif-universel) sont indépassables, et creusent dans cette question un véritable abîme de perplexité.

2)   On relève qu’il y a bien des différences entre l’agréable, le joli, le beau et le sublime. Dans le beau il y a un élément, au-delà de la proportion, de l’harmonie, qui inquiète : «  le beau c’est ce qui désespère » (Valéry) ou de Breton : « la beauté est convulsive », expressions d’artistes qui témoignent là, d’intimité, de l’ « effroi du beau ». La beauté intimide parce qu’elle rend sensible l’écart entre la quotidienneté, la médiocrité, la banalité, la trivialité, et cette perfection à la fois offerte et refusée, accessible et inaccessible.

3)   Quelle nécessité nous pousserait à rechercher la beauté ? Plusieurs personnes évoquent la joie, l’intensité nouvelle qui transporte l’âme, qui dynamise la vie, comme un appel à une dimension supplémentaire, une certaine qualité de bonheur qui exige d’être communiquée et partagée. « Supplément d’âme » ? La beauté est du côté des forces de vie, la laideur des forces de mort.

4)   D’autres insistent plutôt sur le don de sens – à entendre à la fois comme sensualité, sentiment et comme signification. Mais quelle signification ? L’œuvre parle, parfois elle crie, créant une résonance mystérieuse et intime entre celui qui crée et celui qui contemple : accord qui ne relève d’aucune obligation ni contrainte, mais plutôt d’une « nécessité » toute subjective, à la fois libre et impérieuse. C’est pourquoi l’expérience esthétique est de l’ordre de la rareté – relative, car si pour certains, comme l’artiste, elle est vitale à sa création, elle peut être tout à fait exceptionnelle pour d’autres, ou quasiment absente.

5)   Un participant, dans un bel élan philosophique, déclare que pour lui la beauté est un psychotrope, autrement agissant que les substances chimiques. Un psychanalyste contemporain (Julia Kristeva) dirait : un contre-dépresseur. Remarque précieuse : sans psychotrope, quelles qu’en soient les modalités, que deviendrait la vie ? Songez à ce que dit Baudelaire de l’ « ivresse ».

6)   Reste que l’on assiste aussi, hélas, à un dévoiement public de l’usage de la beauté, au service de la publicité, du marketing, de la consommation, et de l’idéologie. C’est aussi un marché, et un enjeu politique et idéologie. Pensez aux artistes embrigadés de force au service de l’Etat ou du Parti.

7)   Concluons : il y a bel et bien une nécessité à rechercher la beauté, plus encore à la trouver : dans le spectacle de la nature (qui a aussi ses laideurs), dans les arts, dans les personnes, et parfois même dans la quotidienneté. Expérience précieuse, intime, réconfortante, apaisante ou dynamisante, allègre et heureuse, mais non sans un certain coefficient d’étrangeté et de distance. Si la beauté s’abaisse trop vers nous elle confine à la joliesse et perd aussitôt sa qualité propre. Il est bon que ce qui est précieux soit également rare.

Pour Métaphores, Guy Karl

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18 janvier 2018

Résumé Manhattan-philo - 07/03/18 : Penser mieux à l'écrit ou à l'oral ?

Manhattan-philo1

Le Manhattan-Philo (activité libre et gratuite) du mois de mars s'est tenu le mercredi 7 à 18h45 au Manhattan-café, rue de Sully à Pau. 

Sujets proposés :

Sujet 1 : L'homme et la femme, une différence naturelle ou culturelle ? 

Sujet 2 :  A quoi ressemblerait un monde idéal ? 

Sujet 3 :  Pense-t-on mieux à l'oral ou à l'écrit ? 

 

Résumé de la soirée : 

Il est remarquable que de grands philosophes et religieux n’aient rien écrit ; Socrate, Bouddha, Confucius, Epictète, Jésus, Mahomet, pour ne citer qu’eux, n’ont délivré que des enseignements oraux, transmis ensuite par leurs disciples et consignés par écrit. Cela pourrait-il nous indiquer que, non seulement « nul n’est tenu d’écrire un livre », selon le mot de Bergson, mais plus que cela, que l’oral possède une supériorité sur l’écrit ? Platon lui-même n’a-t-il pas choisi le dialogue pour penser, insistant ainsi sur la dimension d’élaboration dialectique du vrai ?

Le public prend alors la parole, pour une discussion très intéressante. Plusieurs éléments sont venus nourrir le débat. Tout d’abord, un problème de définition. Il ne faut pas, insistent plusieurs personnes, confondre la communication et la pensée. Pense-t-on mieux ? N’est pas la question : communique-t-on mieux ? Dans le premier cas, il y a élaboration d’une idée, dans le second, l’idée est simplement transmise. Pour la communication, l’écrit a une supériorité, dans la mesure où il inscrit de manière précise et structurée une pensée sur un support qui dure et échappe à l’oubli. Mais l’oral est par contre plus vivant, plus à même de faire passer les émotions et sentiments. Pour la pensée, par contre, l’écrit permet également de bien structurer son idée, tandis que l’oral est plus de l’ordre de la spontanéité.

Ensuite, se pose la question de la définition de l’oralité ? Est-ce seulement l’expression orale au sens de l’expression vocale ? Le « tchat » sur des messageries est-il de l’ordre de l’écrit ou de la parole ? Il semble qu’on soit plus dans l’ordre de l’oralité, même si on écrit quelque chose. Inversement, la conférence « lue » n’est-elle pas de l’ordre de l’écrit ? Si, affirment plusieurs personnes. On prend alors conscience que la distinction oral/écrit, n’est pas la différence entre le parler à voix haute, et l’écrit. Quelqu’un insiste alors sur le fait que l’oral met essentiellement la personne en rapport à autrui, et dessine une intersubjectivité, tandis que l’écrit laisse l’auteur dans une solitude, dans un face à face avec lui-même. Il n’y a que l’écrivain qui peut douter, tel Descartes, de l’existence du monde et des autres, mais pas l’orateur pris dans une relation intellectuelle où autrui est un pôle constituant de l’élaboration de l’idée.

La différence entre oral et écrit apparaît enfin dans la temporalité ; celle du présent pour l’oral, qui est ainsi un acte de pensée « en train de se faire », tandis que l’écrit est toujours du passé, du constitué, il est la pensée « faite ». Le besoin d’une trace écrite (d’un cours, d’une pensée, et même d’un café philo…) est ainsi le besoin d’inscrire dans le temps la pensée, et de ne pas la perdre dans l’évanescence. L’oral nous rapporte à autrui, mais l’écrit nous rapporte à ceux qui ne sont plus – ou pas encore – autrement dit à la civilisation dans son ensemble.

Le public ne parvient pas à trancher entre la supériorité de l’un sur l’autre – mais pourquoi le faudrait-il ? –, remarquant que ces modes d’expression et d’élaboration de la pensée sont tout simplement complémentaires, et varient aussi selon les sensibilités. Au fond, le seul risque est de privilégier l’un au détriment de l’autre. S’enfermer dans l’écrit nous prive du rapport vivant aux autres. Mais ne pas écrire, c’est courir le risque de ne pas clarifier sa pensée, ou encore de la perdre pour toujours, à moins que… à l’image des grands hommes cités plus haut, de fidèles disciples s’en chargent ! 

Pour Métaphores, Timothée Coyras

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17 janvier 2018

Résumé Bedous-Café-Philo - 3/03/18 - Vouloir la paix ?

Bedous café-philo

Le Café-Philo-Bedous du mois de mars s'est tenu le 03 au café L'escala à 18h en vallée d'Aspe (Bedous). Le sujet proposé pour cette rentrée philosophique fut : 

Faut-il vouloir la paix ?

Le mot paix vient du latin pax,pacis et signifie le fait de passer une convention entre deux parties belligérantes mais aussi la concorde , la tranquillité régnant dans les relations entre deux ou plusieurs personnes. Quand on considère cette notion ,nous aurions tendance à considérer immédiatement son opposé, la guerre et à avoir une vision manichéenne (Paix/guerre, bien/mal,juste/injuste ) . Mais la simple absence de guerre est-elle garantie de justice?  Ne peut-il y avoir des paix injustes? faut-il vouloir la paix à tout prix? Qu ‘est-ce qu’un refus absolu de la guerre? Dans un contexte international, la paix qu’impose le vainqueur au vaincu est perçue comme injuste par ce dernier. Faut-il alors se rallier au défenseurs d’un pacifisme radical  et penser comme Erasme “qu’il n’y a pas de paix, même injuste qui ne soit préférable à la plus juste des guerres” ?. La question  suppose de réfléchir à ce que nous voulons pour une société. Si le conflit semble inévitable, est-il nécessairement négatif et à éviter à tout prix? La paix n’est-elle qu’un leurre?  On parle de “faire la  paix”, mais quel est ce “faire”? sur quoi doit-elle se fonder ?
 
La première réflexion part du principe que toute paix suppose le dialogue et que la guerre ne serait provoquée que par un noyau de la population. Les hommes se font la guerre pour la richesse,les terres ,et certains auraient intérêt à ce que le conflit perdure. Mais n’est-ce pas là une vision partielle des choses?  L’homme n’est-il pas toujours celui qui se ment à lui-même et comment alors peut-il dialoguer avec les autres?  La paix est-elle vraiment désirée?  Le chaos est  en nous, Eros et Thanatos marchent la main dans la main, et il serait illusoire de ne pas  considérer que le conflit n’est pas de façon latente en nous.
 
D’ailleurs, est-il forcément négatif? cette énergie agressive de conquête est synonyme de pulsion de vie et la paix voulue à tout prix peut se payer au prix fort, le prix du renoncement à se faire entendre et à faire valoir ses droits pour ne pas rentrer en conflit(mort sociale de certaines minorités.). D’ailleurs, cette agressivité qui serait latente ne peut-elle être créatrice, tant au niveau individuel que collectif? Le conflit serait alors ce qui nous fait avancer. On remarque alors que penser qu’un retour à l’état de nature nous ferait retrouver la paix est illusoire (sélection  naturelle) et que la culture ,par l’éducation, les échanges ,les accords garantit la vie et semble malgré tout avoir fait avancer la paix.
 
La question se déplace alors: certes, nous avons des pulsions agressives mais ne faudrait-il pas se demander pourquoi il y a conflit ? L’idée qui vient alors est le problème de la frustration. l’homme voudrait toujours trouver un responsable à sa propre frustration et le conflit naitrait d’un défaut de reconnaissance(de sa propre agressivité,de ses semblables). c’est alors le problème de l’injustice et la question du contrat social. Le politique peut entretenir des idées fausses dans une population(la question des ressources est citée) et le fait de laisser planer l’idée d’un manque engendre la peur et le conflit potentiel. Il faudrait donc passer à autre chose  et considérer que le problème du partage et de la reconnaissance de la différence sont ici essentiels.
 
On voit alors que le problème concerne le politique et quelqu’un exprime  sa difficulté face au sujet car comment lier individu,société,gouvernement? Même si à l’échelle individuelle, nous faisons en sorte d’être en paix avec nous-même, comment faire que le haut (gouvernement) corresponde au bas(individu)? .Si nous nous accordons  sur le fait que la paix peut être injuste( la paix sociale peut n’être qu’un ordre imposé ne garantissant pas à tous les mêmes droits ) et donc n’être qu’un mot illusoire( parce que non voulue par tous), c’est cependant par la volonté de tous que  nous pourrons la rendre plus authentique. C’est la vigilance du citoyen qui doit veiller à l’équité et ne pas se contenter d’une égalité de façade. le conflit peut alors être un devoir. A l’échelle de l’humanité , la question   des droits internationaux  par exemple est  une  idée nouvelle mais qui manifeste que l’humanité peut parfois chercher à évoluer. Le conflit , s’il s’ouvre sur la discussion , le compromis est alors à l’origine de cela. il est ce qui nous permet de nous dépasser et la paix ne garantit en rien la justice. en revanche,la justice peut amener la paix et c’est donc à tout un chacun de la rendre effective.
Pour Métaphores, Vétronique Barrail

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16 janvier 2018

Résumé Apéro-philo 22/02/18 : Vie et hasards

Apero philo

 

L' Apéro-philo, du mois de février s'est tenu le jeudi 22 au café-restaurant Un Dimanche à la campagne sur le sujet suivant : 

Notre vie n'est-elle qu'une suite de hasards ?

Résumé de la soirée : 

1)   Le sujet est abordé à partir du livre de  Freud : « Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci » qui pose le problème avec beaucoup d’acuité : peut-on comprendre une destinée individuelle à partir d’une constellation de hasards qui ont façonné l’enfance et déterminé l’orientation générale de la vie ? Quelle est la part du hasard, des hasards, et celle de la liberté, si du moins une telle liberté existe ?

2)   Le premier temps de la réflexion est consacré au hasard. On relève que le terme renvoie à la pratique du jeu de dé. Le hasard c’est le dé qui tombe. On ne peut prévoir le coup, du moins individuellement. Le hasard ainsi compris marque notre impuissance à savoir, à maîtriser le cours des choses. Même si on peut parvenir à une certaine connaissance des séries (la loi des grands nombres et la prévisibilité statistique) la prévision du cas individuel (cas=caso= chance) est impossible. Ce qui va nous arriver tel jour à telle heure est imprédictible, et pourtant cela peut avoir de grandes conséquences pour notre vie : ex une rencontre, un accident de voiture etc. Quoi que nous fassions pour limiter les hasards il reste un coefficient d’incertitude qui ouvre sur la nouveauté et parfois sur le tragique.

3)   Pour ce qui est de notre destinée on peut relever un ensemble impressionnant de « circonstances «  et d’ « influences » qui préexistent et qui vont modeler notre vie : déterminations familiales, appartenances, pressions de groupe, modèles et normes de comportement etc. Tout cela crée les conditions d’une certaine régularité, façonnant peut-être la destinée. Mais elles ne sauraient exclure le rôle d’irrégularités imprévisibles qui peuvent orienter le cours dans un sens différent : apparaît alors de l’inconnu, du risque, mais aussi de l’imaginaire, et du désir.

4)   Surgit alors un nouvel élément de la problématique : que peut la conscience ? Que ferai-je des déterminations qui pèsent sur moi, que je n’ai pas choisies ? Ce hasard qui fait irruption dans ma vie que vais-je en faire, le nier, le refouler, l’examiner, l’intégrer et m’en servir selon mon désir ? C’est ici qu’il semble possible de poser la question de la liberté : je ne suis pas libre de ne pas être affecté par le hasard, mais je peux choisir le sens que je lui donnerai pour moi-même.

5)   Vivre sa vie c’est tracer un chemin – mais ce chemin est-il déterminé par le désir d’autrui ou par le jeu obscur des hasards et la force des circonstances – ou bien le sujet peut-il revendiquer sa part, sa part de conscience et de décision ? C’est dans l’épreuve du choix que se fait concrètement ce travail de réappropriation, de subjectivation. Face au hasard il appartient au sujet de « se hasarder » - de se lancer lui-même dans un espace non balisé où il puisse faire l’épreuve de sa liberté.

Pour Métaphores, Guy Karl

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15 janvier 2018

Résumé Café-philo - 13/02/18 : Perdre son temps ?

CAFE-PHILO (2)

Le CAFE-PHILO du mois de février 2018 (activité libre et gratuite) s'est tenu mardi 13 à 18h45 à Pau au Palais Beaumont. Il fut animé par Guy, philosophe, et modéré par Nicole. Le sujet voté par l'assemblée présente et motivée fut :

Pourquoi faudrait-il ne pas perdre son temps ?

Résumé de la soirée : 

1)   La question est évidemment une provocation, si l’on songe à l’injonction universelle de mettre son temps à profit, de gagner du temps, de gérer le temps, voire de le maîtriser. Si «  le temps c’est de l’argent » on saisit d’emblée la nature de cette injonction, dans un monde dominé par le souci de la rentabilité, de l’utilité et de la performance.  D’où l’intérêt de la question : faut-il se soumettre sans résistance au diktat du système, ou bien rechercher un autre rapport au temps, dans lequel le sujet puisse sauvegarder ou affirmer quelque chose de sa subjectivité créatrice ?

2)   D’emblée le groupe met l’accent sur cette injonction sociale et sociétale : le temps est précieux, il faut l’utiliser, ne pas le gaspiller, ne pas le perdre. Etre efficace, gérer rationnellement, être performant. Discours dominant qui exerce une pression constante, au travail, mais aussi hors du travail, dans les loisirs, l’organisation familiale, les rapports sociaux ; diktat qui détermine les rythmes de la vie sociale, mais aussi individuelle. Forme moderne de la moralité, avec ses devoirs et ses interdits spécifiques, qui détermine largement l’image que chacun se fait de soi et qu’il renvoie aux autres.

3)   Le manquement à cette injonction crée chez certains un sentiment de malaise, une sorte de stress, ou de mauvaise conscience : cela vérifie l’analyse précédente.

4)   Mais ces analyses ne rendent compte que d’un aspect de la question en négligeant le pôle subjectif : le sentiment de perdre son temps s’éprouve plutôt dans l’ennui, dans l’impuissance, dans l’inoccupation stérile, voire dans des occupations faites sans plaisir. On peut perdre son temps tout en se dévouant  à quelque tâche socialement utile, pour peu qu’on n’y trouve aucun intérêt personnel. Apparaît alors un nouveau thème : le temps devient mon temps si je suis en accord avec moi-même, si j’agis en conformité avec moi-même, selon mon désir, en exerçant ma liberté. Dans ce registre les injonctions et valeurs sociales n’ont plus cours. Le temps perdu c’est le temps aliéné.

5)   Perdre son temps c’est souffrir, soit par impuissance, inhibition – alors je ne puis rien faire, ni agir, ni penser – soit parce que je suis contraint de faire ce que je n’ai nulle envie de faire. Sitôt que je retrouve mon désir et ma liberté je n’ai plus le sentiment de perdre mon temps, et même si je ne fais que contempler, penser ou rêver, je suis dans mon temps (mon tempo) personnel, j’ai le plaisir d’être là, présent à moi et au monde. Voir la cinquième « Rêverie » de Rousseau, qui, allongé sur sa barque au milieu du lac de Bienne, goûte le ravissement d’une inactivité plaisante et le pur sentiment de son existence.

6)   « Les processus inconscients sont intemporels » notait Freud. C’est dire que par un côté de notre être nous sommes étrangers aux impératifs sociaux, dans la rêverie, le fantasme, le désir et les productions diverses de l’art. L’homme est condamné à vivre sur deux plans à la fois, s’adaptant vaille que vaille à la nécessité sociale (principe de réalité), et rêvant d’une vie plus libre (principe de plaisir). Quand l’opposition entre les deux plans est trop violente l’homme souffre, et a le sentiment de perdre son temps en manquant sa vie. Dans l’idéal on peut souhaiter que chacun puisse, dans la mesure de ses moyens, et selon les circonstances, introduire un peu de fantaisie dans le sérieux de la vie, et faire souffler « un supplément d’âme ».

Pour Métaphores,

Guy Karl

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